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虚静”的内涵。中国的古代文论，特别是书论、画论很强调脱俗，认为只有怀抱清旷，情兴洒然，清纯淡雅之际，才是进行创作的最佳状态。唐太宗论笔法说：“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙。心神不正，字则欹斜，志气不和，书必颠仆……”“心神不正”、“志气不和”就是未能脱俗。唐代大书法家欧阳询说作书当“莹神静虑，端己正容，秉笔思生，临池志逸”。强调的也是排除杂念，清心寡欲。宋代画家米友仁说：“画之老境，于世海中一毛发事泊然无着染，每静室僧趺（趺，佛教之盘足坐法——引者注）忘怀万虑，与碧虚寥廓同其流。”转引自《美学散步》第62页。
明李日华说：“乃知点墨落纸，大非细事，必须胸中廓然无一物，然后烟云秀色，与天地生生之气，自然凑泊，笔下幻出奇诡。若是营营世念，澡雪未尽，即日对丘壑，日摹妙迹，到头只与髹采圬墁之工争巧拙于毫厘也。”转引自《中国古代文学创作论》第7页。意思是说一个人如“营营世念”不能“澡雪精神”则绝不能有高妙之作，而只能与一般的油漆工、泥瓦工争巧拙了。
明董其昌说：“读万卷书，行万里路，胸中脱去尘浊，自然丘壑内营……随手写出，皆为山水传神。”《画禅室随笔》。
清恽正叔说：“清如水碧，浩如霜露，轻世贱俗，独立高步，此仲长子昌言也，余谓画亦时作此想。”又说，“意贵乎远，不静不远也……绝俗故远，天游故静。”《历代论画名著汇编》第331—334页。
清王原祁说：“作画于搦管时须要安闲恬适，扫尽俗肠，默对素幅，凝神静气……若毫无定见，利名心急，惟取悦人……扭捏满幅，意味索然，便为俗笔。”《雨窗漫笔》。
清王昱说：“未动笔前，须兴高意远，已动笔后，要气静神凝。”又说，“胸中空空洞洞，无一点尘埃，丘壑从性灵中发出。”《东庄论画》。
清钱杜说：“作画必明窗净几，笔墨精良，胸无尘渣，然后下笔。”《松壶画忆》。
老画家江翊云也说：“前人说喜气画兰，怒气画竹，此说未确，画竹之前必是胸怀淡定，一无尘渣子，然后命笔，自然清韵秀色。”《艺坛百影》第12页。
作画如此，做人亦然。“君子坦荡荡，小人常戚戚。”许多画家都是襟怀坦荡，孤高耿介，谨守自我之士，恽正叔可为代表。他“落拓雅尚，遇知己，匝月为之点染，非其人视白金如土芥，以故遨游数十年，而贫如故，顾从未见戚戚之容，惟吟咏诗画自娱。”《历代论画名著汇编》第328页。
这样看来，虚静并不是个消极的概念，而是一种高度平衡的心理状态，是一种积极的最富于创造性的情态。虚静并非无情而是更深沉更强烈的情，是更高级的情，或情的升华，美国学者奈斯比特认为：“静坐、按摩、瑜伽、禅等，都是非常深厚的感情活动。”《大趋势》新华出版社1984年版第54—55页。虚静是创作活动必不可少的。诸葛武侯有一句流传千古的隽语：“淡泊以明志，宁静以致远。”他指出，清贫淡泊的生活，正足以明志，宁静才能达到深远的境界，这确是至理名言。心气平和，神闲志逸的人常能排除杂念的困扰，遇到麻烦也能传神经系统的兴奋和抑制得到平衡。爱因斯坦认为这种心理状态有利于创作活动，他说：“我注意到单调的清静生活怎样激起了创造性的心理活动。”《爱因斯坦文集》第三卷第119页。清代诗人张问陶诗：“名心退尽道心生，如梦如仙句偶成。”说的也是这个意思。凝神静虑能促使大脑思维的敏锐和沉着。这已是心理学家证明了的事实。
虚静所以不是消极的，还因为它体现的是仁者之心和爱人之情。熊十力说：“仁心长存，则其周行乎万物万事万变之中，而无一毫私欲掺杂，便无往不是虚静。仁心一失，则私欲用事，虽瞑目静坐，而方寸间便是闹市，喧扰万状矣。”《*篇》第94页。联系到上面所谈的天人合一问题，虚静也可以说是天人合一的另一方面的含义。“周行乎万物万事万变之中”，即物我同一、天人合一境界，即亦泛神爱的表现，这是一种创造心理。丰子恺说“非参与造化之机不能创造艺术”即此之谓。一方面与天合一，一方面必然要“遗世独立”，即脱离世俗，从名缰利锁中解放出来。能在多大程度上与天合一，便能在多大程度上脱俗；反过来也一样，能在多大程度上脱俗，便能在多大程度上与天合一。从一方面说是虚，从另一方面说却是实；从一方面看是实，从另一方面看又是虚。虚则实之，实则虚之，虚实原来是相生的。从心理学观点看，世俗的利害考虑多出于常态心理，是自我意识控制的；而虚静多处在变态状态中。它要求忘却自我意识，达到忘我、无我之境。这是两种不同的知觉方式和运思方式。
以上讲的是虚静致幻问题。
三、变态表现之二：想象、错觉和幻觉 4 天才是纯粹客观性（1）
上面已经谈到了天才是纯粹客观性的问题，接下来我们就可以进一步专章讨论这个问题了。
说天才是纯粹客观性，也可以说天才人物的知觉是一种审美知觉。而审美知觉正是脱离世俗的非功利化知觉。用叔本华的话说就是“审美的个人变成了一个纯粹认知着的不带意欲活动的主体。”这就是说，“当我们开始认识美的时候，意欲也就因此完全从意识中消失了”。《叔本华思想随笔》上海人民出版社2005年版第42页。此种知觉能按照对象自身的存在来看待它，不是我们希望或不希望的样子，或把它作为某种可欲可畏之物来看待它。比如蚊子，从蚊子本身的目的来看，它乃是一种奇妙之物。当它在你耳边嗡嗡，是在扰乱你的睡眠吗？它们不知道，它们根本不认识你。对它而言，你只是它们的食物，它们只是在找寻它们的食物，那是一件很单纯的事，它们并无恶意。就是蚂蚁在你身上爬，也并不是恶意的，它们根本就不知道你的存在。它们或许正在旅行，而你挡了它们的路。事实上是你在打扰它们而不是它们在打扰你。此段参见奥修《老子心解》陕西师范大学出版社2007年版第121—123页。一位美国文艺家说：“只要人们从它们本身来考虑价值，价值就是审美的。”《小说美学》燕山出版社1987年版第45页。罗曼·罗兰说得更好：“任何东西都有价值。无论是人还是苍蝇，一切都有生命：猫、壁炉、桌子、在阳光中飞舞的尘埃。”《小说美学》燕山出版社1987年版第４５页。这就是天才或艺术家的眼光或认知，可称做存在的认知。这种眼光或认知所看到的是一个迥然有别于其他人所看到的世界。他能够洞察眼前的世界进而发现世界的另一面。这一世界在艺术家头脑里得到更为客观全面更为纯净和清晰的反映。在艺术家眼里，即使是病毒，在显微镜下也是迷人的东西，甚至透过显微镜观察癌肿瘤切片，只要不想到它是癌，也能看到它那美丽复杂令人惊异的组织。参看《存在心理学探索》云南人民出版社1987年版第69页。这样一来，对艺术家来说就不存在主客对立，不存在物我之分了。客体对于他将不再是客体。比如，一朵玫瑰花，对他就不再是思想中的一个对象。当一般人说“我看到一朵玫瑰”时，他是在把一个物体（玫瑰）放在“玫瑰”这个概念范畴里；而艺术家看一朵玫瑰，是以“是一朵玫瑰的玫瑰是一朵玫瑰”的态度来看待的，玫瑰就是玫瑰，它不是别的什么。
由于撤去了习惯屏障，知觉与被知觉物融为一体，达到意与境会，心与物冥。上面说过庄子与惠子游于濠梁之上观鱼的故事即寓有此意。庄子看到鱼儿在水中自由地游来游去，就说这“是鱼之乐也”。惠子却说：“子非鱼安知鱼之乐？”惠子是实用态度，他把鱼归在“鱼”类，鱼是他的知觉对象；而庄子的态度则是审美的，他鱼我不分，鱼之乐就是他之乐，他之乐就是鱼之乐。人在此时，其心灵处于一种解禁开放、自由自在、天真烂漫的状态，没有什么预期，没有什么先入之见，也没有意志的干预。总之，只有接受而无要求。实际上，是主体完全专注于对象因而知觉暂时消失或居于从属地位。在《作为意志和表象的世界》一书中，叔本华明确解释说：“主体，当它完全沉浸于被直观的对象时，也就成为这对象的自身了。因为这时整个意识已只是对象最鲜明的写照而不是别的什么了。”这正是庄子所说“用志不纷，乃凝于神”的那种状态。这时，撤销心理上的主观，使知觉解除与实用的联系，心处无为，不留一物，虚怀若谷，听其自然，任凭自己完全沉浸或自失于对象之中；同时，也将对象摄入自身之中，自我成为对象的一部分，正如对象也成为自我的一部分一样。我赋予对象以生命，对象亦赋予我以生命。这时的知觉不再是认识外物的手段，也不是作为行动的指导，而是止于知觉自身，不问知觉后边是什么。这样的知觉就是自足的。请看袁小修一段听泉的审美描述：“其初至也，气浮意嚣，耳与象不得入，风柯谷鸟犹得而乱之。及暝而息焉，收吾视，返吾听，万缘俱却，嗒然丧偶，而后泉之变态百出。”这就是自足的审美知觉的一个显证。这表明，只有忘我出神地全心贯注于自己感官对象之际才能产生审美感受。
三、变态表现之二：想象、错觉和幻觉 4 天才是纯粹客观性（2）
依人本主义心理学观点，此种自足的知觉乃是一种无需求、无驱力、无动机的知觉。一言以蔽之，即无缺失性的知觉。以此种知觉观物，就不再因我们的欲求或恐惧而将物抽象为有用的或有威胁性的。这样，就可知觉到物自身客观的、固有的特点。于是，知觉更无选择、