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「尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。」我们前面好几个礼拜所讲的经文，都是维摩居士一个人说的，大概他说得口也干了，就赶快转话题，要在座的大菩萨们发表意见。
维摩居士看到在座的诸位大菩萨，称呼他们为诸仁者，是很客气的称呼，等于现在演讲时说「诸位」。然后他出题目考人了，请大家以自己的心得说说看，大乘菩萨要怎么样才可以证入不二法门？不二法门就是一个，真理只有一个，没有分二乘几乘的，那只是个方便说法。但是我们一说「一个」就已经不是一个了，因为一个是相对于二个来说的。所以到了中国禅宗，连「一个」都不讲了，问什么是道？道就是「这个」，是没法开口说的，讲了一就有二了。这下子维摩居士可以休息了，听听人家怎么说。
（一）法自在菩萨──生与灭
「会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。」第一位领头站出来的是法自在菩萨，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，于法自在。换句话说，他也可以变成外道身，或魔王身来说法。在佛经中还有文殊菩萨有这个资格，文殊菩萨代表了大智慧，他是七佛（包括释迦牟尼佛在内）之师，早已成佛了，因为学生们要来当校长，他只好来教书，捧学生的场。有一次释迦牟尼佛说法，木鱼敲了一声，佛还没开口，文殊菩萨就说：「谛观法王法、法王法如是」，随即宣布下课，已经说法结束。佛是一切法王，也称空王。空王等于中国人称孔子为素王，素王也是空的，虽然没有真正的子民、国土、钱财、权力，但是他的影响万古长存，是帝王中的帝王。东方有圣人，西方有圣人，都是一样。
这法自在菩萨就等于文殊菩萨一样，于法自在，相似于佛。他讲的这一段很严重，你们研究禅宗，这个地方要同六祖《坛经》等等配合起来参究。他说，生与灭相对为二，能生灭的那个「能」是不生不灭的。以物理世界作比喻，我们看到这个电灯，接通了电源就觉得是一直在亮，其实这个放光是一个不断、极迅速的生灭现象，你去看电表在走，就是生出了又消耗了，它是生灭法。可是宇宙间的能源是不生不灭的，你找到了这个源就懂了佛法。你能达到这不生灭境，初步的禅就懂了。这可不是什么看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空话、口头禅、野狐禅。可是世面上有些书写的就是这种禅，如果论起因果，是很可怕的。
我们岔进来讲什么是野狐禅，唐代百丈禅师在江西说法，这说法可不是讲经，是没有经本的。说法等于是现在的演讲，丛林中说法者，在大堂中要登上一个台子坐下，大家站在下面听。百丈说法时，下面有好几百人听法，以当时人口比例来讲，等于现在几万人了。百丈注意到在听众中有一位老人，三年中每会必到，而且每次听完法之后都最后离去。后来百丈就问起老人，老人自称是后山来的狐仙化身，过去身曾经是个出家人，因为说法时说错了一个字，就堕成野狐仙五百年的果报，并且请百丈禅师为他解脱。百丈就问他说错了什么？老人说当年有人问他，大修行人还落不落因果报应？（你看人家学禅的问话就是那么简单直接，你们学禅的同学问起问题来之啰唆，真把我缠死了。）他回答说，不落因果。就是说，得了道的人不受因果报应了。他因此就受五百年野狐身报应，他尚不知道错在何处。百丈就说，好！你问我！老人就问，大修行人还落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一个字，你们去参参看。老人听了立即跪下，自称已经得解脱，并请百丈禅师以出家人礼仪，为他火化遗体，就告辞了。
第二天，百丈上堂宣布，有位同参道友在后山迁化（死了，离开了这个身体叫迁化），召集全体僧人去做功德，为道友荼毗（火化之意）。僧人就都换上袈裟，同百丈上后山，果然在山洞中有一只死狐，有小牛那么大，就以比丘的礼节将它火化。这就是野狐禅的典故，警惕我们没有悟道的人，不要随便乱谈禅，你谈谈看！变狐狸还算是好的，变成别的更惨，那不要说百丈了，就算再来个万丈也没办法。
真证得初步禅，见到了不生不灭之地，一切法本来不生不灭的。看花开花落，你说落了吗？没有，年年春依旧，能开能落的那个不在花上。所以禅宗祖师说：「明年更有新条在，恼乱春风卒未休。」它生生不已，永远无止尽，也可以说是灭灭不已，能生能灭。
就说我们这个念头，你们参禅打坐，只想把自己念头按下去，不起妄想，你在生灭法上磨什么？你管它来也好去也好，你知道念头能来去的那个，本没有动过啊！一点不要用力的，念头来了，你按个什么呢？你像是在水中按葫芦，按下去又浮起来，坐了半个钟头，唉，好累！你当然累嘛，你在用功夫按念头嘛！在生灭法里头打滚，心在参加运动会，心累啊。你知道生灭来去本不相关，法本来不生不灭，你懂了就得无生法忍。无生法忍是生而不生，万缘放下，一念不生，自然把生灭法切断了。本来无一物，何处惹尘埃，就叫作进入不二法门，只有这一个，没有第二个。
就算你打坐时有个清净的境界，这个现象是生。把腿一放，下座后同以前一样，那个清净的境界没有了，就是灭，这仍是在一生一灭中，说你在修行，那是自欺欺人的话。真修行人要得无生法忍，静也清净，动也清净，醒着，睡眠，行住坐卧，都在清净的境界中，那才可以说大乘佛法算是入门了。生灭是一种现象，不生不灭就不是现象，是心性的自体，要见道才能了解。用唯识来说，生灭是相分；见到不二法门，见到不生不灭而能起生灭的本体，是见分。真见了道，见分到了，生灭心就不起分别了，如如不动入无生法忍，就是自证分。
我们的心理状况，一切的思想感觉，譬如一池清水，或是平静无波的大海，这是本性。大海起了波浪，每个波浪都是生灭，一个浪起了又消了，下一个浪又起了，就像思想，一个念头接着一个念头，这个是生灭。你觉得是动态，可是也不是动态，波浪是水，平静无波能起波浪的也是水，水的自性没有动过。所以说，「全波是水，全水是波」。
小乘怕生灭法，硬想把思想妄念灭了，什么都没有了，认为这是得定。其实错了，你思想感觉没有了，那还是个波浪，是什么波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果认为这样是道，是空，是属于小乘的偏见。所以小乘的人不敢动念，如此空定，最多八万四千劫。我们凡夫看好像是很长久了，觉得很羡慕，可是在定中的人感觉只像弹指一般，就像睡了一觉醒来而已。睡醒了还是心动了，还是生灭法，所以不是大乘的解脱。
大乘的解脱是要知道生灭就是不生灭。我们现在在说、在听、在看，都是念头在生灭。能起生灭的「这个」是没有动的，也没有生，也没有灭。不起分别心，管你生也好灭也好，如如不动，就得无生法忍，入不二法门。这不只是在盘腿时如此，要在入世，尤其在不为自己，为别人忙乱之中，处处体会这点，才是真正修大乘。
禅宗用文学来表达就很有意思。大家都知道五代时有位李后主，他诗词都很好，不过成本很大，造就一个大文学家而成为一个亡国皇帝。他是亡国之君，痛苦很深，所以诗词就很好。还有一个亡国之君隋炀帝，他也是对文学有兴趣，又嫉妒下面的人文学比他好。不止帝王，几乎所有的领导人，乃至一间公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能干的人，主管嫌你能力不够，太能干了又会嫉妒你，这就是人类的毛病。
五代南唐的冯延巳作了一阕词，讲「吹皱一池春水」，本来水面平静无波，春风一吹，水面就皱起来了。后来他上朝，中主李璟就问他，「吹皱一池春水，干卿底事？」同你什么相干？我们就借用这一句，改成「吹皱一池春水，生灭干卿底事？」。如果用禅宗祖师的手法来说，若有人问：要如何修到无生法忍？他就可能会答：「吹皱一池春水，干卿底事？下去！」这就讲完了，生灭就是不生灭。
刚好像我们现在讲经，教室外面的声音很大，都传进来了（此时室外有人大声说话），对你有没有妨碍？没有？好！你从这里懂进去，修行就对了。此心不起分别，外头的吵闹同你一点关系都没有，没有什么值得厌恶的。听念佛的声音同吵闹声音一样的，「吹皱一池春水，干卿底事？」如此一笑，佛法就在前面，你还去哪儿找？非烧香打坐不可吗？学佛就是解脱自在。你看，外面现在又不说了，对你一点没有妨碍。如果你起个念头，我们在听经，他在干扰我，那你的心里就起烦恼痛苦，经也听不进，什么都乱了，最好就是「吹皱一池春水，干卿底事？」的不二法门。嘿！这在密宗来讲，就是传你大手印了！大手印不是武打功夫或气功，大手印就是大心印。
（二）德守菩萨──我与我所
「德守菩萨曰：我、我所为二。因有我故，便有我所。若无有我，则无我所，是为入不二法门。」这是第二位起来报告的菩萨，他名字代表了道德成就。任何众生一有了生命，就由根本业力带来了我见，见是观念。如果这个见能够解脱，就差不多了。学佛的人讲无我，都要别人无我，自己还是有我。无我还先别讲，能忘身，忘掉自己身体，就很难了。我每天很忙，有时疲累到了觉得头和脚位置都颠倒了，累到这样程度，晚上还要来这里上课。我是随时准备下一秒钟就倒下去的，充其量走了，根�