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「同真际，等法性。」所以成了佛叫作如来，中文翻译得非常好。你还把他当成真来了吗？是好像来了。释迦牟尼佛来过这个世界没有？来过，也没有来过。这个世界没有哪一个人来过，也没有哪一个人去过，只有现在。前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而「哈哈」。你要是「独怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要泪下就是凡夫。这个世界谁来过了？拿破仑、华盛顿、诸葛亮？都没有来过。
「不可称，不可量，过诸称量。」你不能称他，量他。没法比的，超过可以称量的境界。
「非大非小。非见非闻。非觉非知。」不是大，不是小。看不见，听不到。悟不到，也不是知道。
「离众结缚。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脱。有人说，我现在什么都放下了，就是看看经，打打坐。你说他对了吗？又被一条绳子捆起来了！等于我有个朋友，他说一生除了烟酒嫖赌，别无不良嗜好。说了等于白说，被佛法捆住了，还是被捆住了。
「等诸智，同众生。」有个智慧就不叫智慧了。什么是佛？佛与众生等同。
「于诸法无分别，一切无失。」世间法就是佛法，如来就在这里。你怕老，怕生命没有了，有钱又怕钱没有了，这是世间法。「一切无失」告诉你来了也没有来，去了也没有去。这句话很重要。
「无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。」没有什么五浊恶世，也没有什么烦恼。没有作，没有起，没有生灭，没有什么可怕可忧虑的，没有可喜的，没有厌离心，过去没有，未来没有，现在也没有。
「不可以一切言说分别显示。」一切言语文字都不能表达。你看维摩居士一路哗啦哗啦讲到底，当着佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。
「世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。」他说，佛法就是如此，有这样的观点，才是真正的佛法；与这样的观点不同的，都是邪魔外道！这里说的如来身是法身，就是形而上学说宇宙万有的本体，本体就是如此。光明、黑暗，善恶，来去……等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。所以这一切现象境界都不是佛。
这段话我们是拆开来讲，以文字来讲，文学境界非常的高，后世很多名作的诗词，就是从这些境界出来的。这一品经值得细细的读，如果敲木鱼来念，就没有味道了。
我们这一品是见阿閦佛品，前面一路都是在讲佛境界，但是什么是佛境界？因为文字简单，反而特别难讲。希望各位不要只以我解释的为准，我只是帮助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以识识。」思想的不是，意识的也不是。到了成佛境界，智慧也没有用。
本经翻译人鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他著作的《肇论》，有一篇就写〈般若无知论〉。真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人，看起来最平凡最笨的人，却有上上智。一般人觉得自己聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。
不但佛经如此说，中国儒家道家，乃至西洋许多哲学家，都有差不多相同的道理。这个道理要信，是正信就入门，《华严经》也提到「信为道源功德母」。这个信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
过去禅宗的祖师们常说「百尺竿头，更进一步」，后来成为通俗的成语，用来鼓励人。但是可能大家没有仔细想过，爬到了顶尖了，更进一步不就跌死吗？这话的道理就是要踏实，就是《中庸》说的「极高明而道中庸」。最高明的人就是最平实的人，所以不要自视高明，没有什么叫作聪明有学问的，都是人类意识上的妄想，但妄想清净就很难了。
我常说世界上最伟大的哲学家，往往是乡下的老太太们。他们过的是平凡的生活，但也是我最羡慕的生活。「乡村四月闲人少，采了蚕桑又插田。」这种日子不是你们都市中长大的青年可以想象的。我记得以前常看到乡下的老太太们，在黄昏时搬条板凳坐着看天，非常悠然。如果你去问他们日子如何，他们多半会说日子过得苦啊，为什么苦呢？命嘛！命是不是靠得住不晓得，但老太太们可是承认的，认为所有的痛苦都是自己的命。
反而是知识愈高的愈不认命，即使信佛也是功利主义挂帅，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就会埋怨宗教不灵。
为什么我讲这些？我希望你们再读一读上次讲的那一段。维摩居士讲了半天什么是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；总归都不对。你说我有个对的，你那个对的还是不对。那么就是都不对了？嘿，都不对还是不对。四面八方都把你堵住了，最后，原来我还是我，也不增也不减，很平常的，就接近如来境界了。说境界其实也不正确，因为又着了相，他其实是无境界又非无境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解这一点，才可以继续读下文。
维摩居士从哪里来
「尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？」这时，舍利弗问维摩居士，你是从哪一个世界隐没，而投胎到这个世界来的？「没」（读如「末」）就是灭，死去的意思。
「维摩诘言：汝所得法有没生乎？」维摩居士问舍利弗，你所学的佛法道理中，有生有灭吗？「没生」就是生灭。
「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，真正佛法没有所谓生或灭。各位要注意，真正佛法不在打坐参禅这些空事上面。你体会一下现在的心境，思想就叫作生灭心，有生没的。一个念头接一个念头很快的，念头过去就没有了吗？再想还是有的，所以没有「没」。真没有「没」吗？它又没有生过。每一个念头都停留不住，所以勿以有无当成真有真无。《金刚经》说，「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得」，都是不可得的。要能在这个境界上看清楚了，这就是学佛的根本道理。
你们不论年纪，这个心用了这么久了，有损害吗？没有。现在用还是它。过去的过去了，抓不回来的；未来的还没来；现在的，刚一觉得又即刻成为过去了。所以要明白了根本什么都不能把握，心境自然平静下来了，这就是学佛的正路。作如此观者为正观，非如此观者为邪观。因此你想求个咒子，找个什么稀奇的法门，那都是在妄想，因为你求的都是生灭法。佛法是非生灭法，言语道断还有个什么咒？还有个什么法门？
「若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。」佛法中的「法」代表着一切物、事、理，是个综合的代名词。维摩居士说，如果诸法没有生灭，为什么你要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？
「于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？」维摩居士又说，我问你，譬如魔术师变出来的男人或女人，是有生灭的吗？我们看电影，银幕上的人物是假的吗？不是，是拍摄真人而来，相貌动作都是真的。你说是真的吗？它只是映在银幕上，放映机一关掉就没影子了。所以佛说我们的所作所为皆如昨梦。我们作了几十年的人，都像昨天的梦。昨天的梦都抓不住了，如梦如幻。
「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，魔术变出的人是没有生灭的。
「汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？」维摩居士问，你岂没有听佛说过，一切法如幻，像魔术一样的幻相吗？
「答曰：如是。」舍利弗答：是的，佛是这么说过的。
「若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？」维摩居士追着说，既然晓得一切法如梦如幻，那为什么你还要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？
「舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。」这一段话很重要。从物理学来讲，你把一张纸烧成灰，就没有了吗？那只是纸的形态没有了，质能是可以互变的，烧了纸产生了热、光、烟、灰烬。僧肇写过《物不迁论》，世界上这些物质没有动过，时间也没有流动过，过去、未来几千万亿年都没有的，只是现在，现在也不可得。
所以维摩居士再说，舍利弗，你认为有「没」，以为有什么事或物灭亡了，那是骗人的，只是物理败坏的现象而已。相反的，你认为有「生」，以为有什么事或物生出来了，也是骗人的，只是物理相续的现象而已。那个能思有没有生的才是道，就是佛，是不属于生灭的。所以，维摩居士讲，菩萨虽然肉体败坏了，他的法身仍然在此为善。菩萨虽然肉体生出来了，也决不做任何一点小恶。
维摩居士为什么来
「是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。」这时候，佛看见舍利弗被维摩居士教训了，就岔进来告诉舍利弗，有一个世界叫作妙喜世界（就是阿閦佛国），那边教主的名号是无动（就是不动如来）。维摩居士是由那个世界灭了，而生在这个世界：也就是说，维摩居士原本是妙喜世界的大菩萨，到了我们这个世界，成为一位在家居士。别的经典也说过，维摩居士早已成佛，他的前身是金粟如来。由于发愿要利益众生，所以化身来到这个世界。
「舍利弗言：未�