按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
禅、狂慧；有定而无智慧的解脱，那定也是外道定，都是不对的。
这里说，「八解之浴池，定水湛然满」，重点在湛然。凡夫何以不能得定？这有两种情况，一是生理心理的散乱，二是生理心理昏沈。能既不散乱又不昏沈就是定，是清楚的，是湛然的。不是那种什么都不知道的愚痴定，那成了畜生禅了，是很危险的。天台宗永嘉大师告诉我们，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，万象斯鉴。在止水澄波的境界中，外界一切现象仍然物来相应，没有不知不明的，这才是定。也就是大家早晚课诵所念一句出自《楞严经》的「妙湛总持不动尊」。
参禅的人开口唱念这一句时就会想，唱时是否算动念？话头就来了。等于有个故事说一个小孩去拜佛，在大殿上对着佛像屙尿，他当然被僧人所骂。小孩就说，十方三世都有佛，我要向哪里屙呢？所以在唱这一句时，动念了是凡夫，不动是木头。动与不动之间就是佛法的真谛，也就是要参之处。动与不动都是寂然而定，永远清明，没有染污。
纵然到了这个境界，也才是佛法入门，还没有圆满。在禅宗算是第一关而已。因为只能空，不能有。所以「定水湛然满」了之后，还要进一步「布以七净华」，七净华就是七觉支。「浴此无垢人」这样去修持，去洗练自己，最后才修证到清净无垢。
「象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。」普通人有了财产地位，当然会有交通工具，过去人类是降伏动物作交通工具，动物很可怜，这是人类可恶之处。古印度是用象和马作交通工具。中国从上古到近代都用马，古书也有用车马数量表示财富地位的，所谓百乘之家，千乘之家。乘是车子，古时以四匹马拉一车叫一乘。千乘之家就养有四千匹马，还有驾车的、乘车的战斗人员、照料马匹的人，声势之大，可想而知。
修行的人以五神通为交通工具，为什么只说五神通？因为第六通是漏尽通，就不动了。修行的人以大乘之道为车，大乘在梵文作摩诃衍，就是大车之义，是形容用语。驾车的车夫在古代称调御士，是调伏驾御车马，现在叫驾驶员。修行人能一心不乱，随时在定中，就是最好的调御。不能得定就是因为不善于调御。
我不止一次提醒大家，要切实注意三十七菩提道品，由四念处一直到八正道，有三十七个条例的程序，是大小乘道、显教密教共通的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我，我们普通只把它当作佛学名词记住算了，没有用到功夫上，这就不是学佛。佛在世时，何以有那么多的弟子，立刻证入大阿罗汉？因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢？念身不净，所以要修白骨观或不净观，真正观成了，一切生理上的感觉，不论是痛苦还是快乐，全消了，因此很快成就。佛虽然已不在世间，他的修持法门全都留下来了，不需要另外去找。要好好地去研究经典，怎么样才算「好好地研究」，就看你的智慧了。
法门，都在经典中，你读了而用不上，其奈经典何！佛也拿你没办法。《维摩诘经》这里所说的，依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品，随便那一点抓到了，都可以到家的。
「相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。」这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。《心经》也讲「诸法空相」。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？净土经典也讲佛菩萨「相好光明无等伦」，为什么？在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，很多机关单位中服务的人也是，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是「对面不见耳」，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。
「相具」是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。我在前面提过，自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。
维摩居士说，「相具以严容，众好饰其姿」，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。
身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改进自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说「惭愧之上服」。
「深心为华鬘」，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者，「一事不知，儒者之耻」。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。
「富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。」对一个修行的人而言，不论在家出家，什么是财富呢？七觉知（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的正道修行即是财福。但是如果自以为悟了道，有了大财富，不肯与别人分享，你的道也完了。为什么世人崇拜成道的人？因为成道的人可以成为我们的老师，指导我们修行。如果他只想成就自己，那我们就用不着供养他了，这只是一个没有道的自私的人，连基本罗汉成就都谈不上。
所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存钱生利息，教授他人，看到别人能够有所成就，心中有无比的欣喜。孔子的学生说他「好学不厌，诲人不倦」，就是如此，但是太难做到了。我们教书久了的人，想想实在很惭愧。「得天下之英才而教之」是人生三大乐之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。可是你能放弃愚痴的人吗？那就不是教育者的心情，不是菩萨道。虽然骂，虽然生气，还是要教，这叫作我的妈呀，有时觉得这么叫还不够深度，应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度，老实讲，并不快活。禅宗说，「见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传授。」可是虽然找不到这样的人才，还是要教下去，这才是诲人不倦的精神。
「如所说修行」，这是维摩居士谦虚的话，也是告诫我们学佛的人，要如佛所教导的去修行，不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为，但修行不是为了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经，假定有什么功德，都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你抛出去的力量多大，回转来的力量就多大，利人就是利己，也就是标语说的「我为人人，人人为我」。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你还怕会饿死吗？就算饿死也好，你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌，又再回向下去，那可真成就了。
「四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。」大小乘佛法都是以戒定慧为基础，以四禅八定为根本。我们看到近百年来，佛法愈来愈衰落，原因在于修行人证果的太少，空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有，连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来，我们修行人要以四禅定为基本的床座。
为什么修禅定而不能得定？因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的？有两个部分，一是身体，一是心念。任谁都想活长久一些，可是我们现在这世界上的命是浊命，这个世界是五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。我们的命生来就是浊的，身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人，基本上是修得净命，气质都变化了，身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了，骨头是没法变得纯白的，都会带黄褐色，就是业重，除非是真修到白净。密宗讲气脉修成就了，这个色身转了，才能够得净命。
为什么打坐连初禅都到不了？就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子，就把秘密告诉你了：净命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记，所以说「多闻增智慧，以为自觉音」。自觉就是明心见性，证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行，就不要轻视世间、出世间一切的学问知识，这都属于多闻增智慧，正是培养你悟道的法音。
「甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的无根水，甘是形容微带甜味，但又不是太甜的味道。得禅定的人说，是得到诸佛菩萨的甘露灌顶，也可以说自己为自己灌顶，自己的口水都是带甘味的。到了这地步，就不太在乎