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）。阿難，當阿利安人仍常往還及商賈雲集，此拔塔里子城將成為一大都巿與商業中心。但此拔塔里子城將有三種危險，一者從火，二者從水，三者從朋友失和。」
29 爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅走向佛前互敘寒暄及問候起居，侍立其側以後白佛言：「唯願世尊慈允今日與大比丘僧眾赴舍間午餐。」佛陀默然許可。
30 摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅知佛許可遂各還家。歸家後，備辦甜粥糕餅已訖，即來白佛言：「世尊，諸事已備，唯拢獣r。」
爾時薄伽梵於清晨著衣持缽與大比丘僧眾走向摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅的宅第。到已，坐於敷座。摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅即親手奉獻甜粥糕餅，以佛為首，下至諸比丘僧。佛食既竟，置缽已，彼等取兩小凳，就座其側。
31 當彼等就座已，佛陀以偈讚曰：
任何智者居住此地
供養僧眾––能自眨迫耍�
以此功德回向劃封宅地之神祗。
互相敬禮，互相尊敬。
彼等以仁慈待之
如母親之對於獨子；
人為神所眷顧者，
彼等常有幸福。
佛陀以偈讚歎摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅己。即從座起。離去。
32 爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅尾隨佛後說：「今天沙門喬達摩從某門出，該門將名為『喬達摩門』；從某渡頭渡河，該渡頭將名為『喬達摩渡』。」其後佛所從出之門是名為「喬達摩門」。
※ ※
33 爾時薄伽梵走向河邊。時恆河水漲泛，欲渡河者或求船，或求筏，或求桴。世尊此時如大力士一屈伸臂頃即不見於恆河此岸，與諸大比丘僧眾再出現於恆河彼岸。
34 爾時薄伽梵見人求船、求筏或求桴，欲用渡河，遂說偈曰：
幻世正俊櫡よ酰�
已渡苦海者
造橋樑以渡池沼，
彼為知者，彼為得救者。
迴向文
普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：
同消無量煩惱障 同消無量果報障
同消無量諸業障 同消無量諸災障
同消無量諸病障 同得平安增福慧
同植無上菩提因
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
南傳大般涅槃經
巴 宙 譯
第 二 章
01 爾時世尊語尊者阿難說：「來，阿難，我等去柯提村。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向柯提村進行。到已，佛陀即在村上住。
02 爾時佛告諸比丘說：「諸比丘，因未能了解四種拢B，我等長期輪轉生死之途。何者為四？諸比丘，是苦諦、苦因諦、苦滅諦、和引苦入於毀滅之途的道諦。諸比丘，若能了解此四拢B，則取欲已盡，有因已滅，從此不再受生」。
03 薄伽梵說是語已，復以偈頌曰：
因不了解四拢B之真實性
所以流傳於生死長途。
既已了悟，則生因已絕，
苦根已斷，從此不再受生。
※ ※
04 薄伽梵在柯提村住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要。彼謂：「修戒則定有很大利益與果報；修定則慧有很大利益與果報；修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見漏及無明漏。」
※ ※
05 爾時薄伽梵在柯提村隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去那低卡。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向那低卡進行。到已，佛陀住在磚屋。
06 爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮，就座其側以後，白佛言：「世尊，有名沙爾哈比丘者死在那低卡，彼轉生何處？命呷绾危渴雷穑忻y陀比丘尼者死在那低卡，伊轉生何處，命呷绾危俊雇瑫r并問及優婆塞蘇達塔，優婆夷蘇伽塔，優婆塞卡苦陀，羯□伽，尼卡達，卡提沙跋，兔他，山兔他，蘇跋陀等，彼等轉生何處及命呷绾巍�
07 「阿難，沙爾哈比丘，彼於此世之身漏己盡，已證悟心解脫、慧解脫及獲得阿羅漢果。阿難，難陀比丘尼已斷除束俊巳红洞擞绲奈蹇‘，已投生天界，於彼處寂滅後，即不復再來此世。阿難，優婆塞蘇達塔已斷除三結，并減削淫、怒、癡，已證斯陀含果，只轉世一次，即得苦竟。阿難，優婆夷蘇伽塔已斷除三結，已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。阿難，優婆塞卡苦陀已斷除束俊巳红洞擞绲奈蹇‘，已投生天界，於彼寂滅後，即不再來此世。阿難，優婆塞羯□伽，尼卡達、卡提沙跋、兔他、山兔他、跋陀、蘇跋陀等已斷除束俊巳红洞擞绲奈蹇‘，已投生天界，於彼寂滅後，即不再來此世。阿難，復有五十餘位優婆塞死在那低卡者，亦復如是。阿難，更有九十餘位優婆塞死在那低卡者，已斷除三結，并減削淫怒癡，已證得斯陀含果，只轉世一次，即得苦竟。阿難，復有五百餘位優婆塞死在那低卡者，已斷除三結，已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。
08 「阿難，人生有死，何足為奇。若每死一人，皆來問我，使我疲乏之至。因此，阿難，我將為汝宣說法鏡。若拢茏佑写耍茨茴A知其未來：地獄已毀，我不墮於畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。
09 「阿難，何名法鏡？若拢茏佑写耍茨茴A知其未來：地獄已毀，我不墮於畜生、餓鬼及其他苦趣？阿難，謂拢茏屿妒佬欧穑嘈欧鹜邮牵喝鐏怼⒄踔⒚餍凶恪⑸剖拧⑹篱g解、無上士、眨煞颉⑻烊藥煛⒎鹗雷稹Ｐ欧ǎ嘈欧鹚f法利益世間、永恆、歡迎群眾、示解脫道、使智者各自證悟。信僧－－相信僧是佛之弟子，修持八正道之四階段、正直、奉法、具足淨戒。彼等是值得敬禮，為世間無上福田，為善人所喜；其戒行是不犯不缺，不染不沾，使人解脫，為智者所稱讚，不為有欲，或相信外在作為之效力所玷污，及助長禪定。
「阿難，此是法鏡。若拢茏佑写耍茨茴A知其未來：地獄已毀，我不墮於畜生、餓鬼及其他苦趣。我已獲取不墮惡趣的須陀洹果，必證佛果。」
10 佛陀在那低卡磚屋住時亦與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要。彼謂：「修戒則定有很大利益與果報；修定則慧有很大利益與果報；修慧則心從漏解脫欲漏、有漏、見漏及無明漏。」
※ ※
11 爾時薄伽梵在那低卡隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去毘舍離。」
「是，世尊，」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向毘舍離進行。到已，佛住於菴婆婆梨園。
12 佛告諸比丘說：「諸比丘，比丘當攝心住念。此為我等之教言。」
13 「諸比丘，云何名比丘攝心住念？比丘因有身當觀身，精勤不懈，攝心住念，捨棄世間渴望與失意。其觀感覺、觀意與觀法亦復如是：精勤不懈，攝心住念，捨棄世間渴望與失意。」
「諸比丘，云何名比丘自攝？當比丘履進履退、前瞻後顧、屈臂伸臂、著衣持缽、飲食吞嚼、行大小便、行立坐、睡眠、醒悟、言談及靜默、皆攝心住念。諸比丘當攝心住念，此為我等之教言。」
14 爾時歌女菴婆婆梨聞佛已到毘舍離，住於伊之□果林。伊下令準備好許多輛精美車乘，自己坐上一輛車，與其侍從離開毘舍離進向伊之園林。凡可通車的地方皆以車行，後乃下車步行去到佛之住處。到已，向佛作禮，就座其側以後，薄伽梵向伊宣示法要，使伊歡喜愉快。
歌女菴婆婆梨對佛所示法要甚為喜悅，伊白佛言：「唯願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐。」
佛陀默然受請。伊知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右遶而去。
15 爾時毘舍離的搿嚶劮鹨训綒成犭x住於菴婆婆梨園，彼等下令準備好許多輛精美車乘，各坐上一輛車，與其侍從離開毘舍離。彼等或現黯色，著青色，青衣及青色飾品；或現黃色，□黃色，黃衣及黃色飾品；或現紅色，□紅色，紅衣及紅色飾品；或現白色，□白色，白衣及白色飾品。
16 爾時歌女菴婆婆梨與諸搿嚿倌贶囕S相接，車輪相撞及車軛相樱ＶT搿嚫嬉琳f：「菴婆婆梨，為何你與諸搿嚿倌贶囕S相接，車輪相撞及車軛相樱俊�
「因我已請佛及比丘僧眾明天到舍下午餐。」
「菴婆婆梨給你十萬，讓此齋與我們。」
「你若給我全毘舍離及所屬土地，我猶不捨此盛供。」
於是諸搿囌袷终f：「此□果女獲勝，我等被此□果女佔優勝。」彼等遂進行到菴婆婆利園。
17 薄伽梵見諸搿囎赃h而至，告諸比丘說：「諸比丘，凡未曾見過忉利天天神的比丘，且觀看此群搿嚕⒁暣巳弘‘車及比較此群搿嚕蚱渑c忉利天天神無異。」
18 諸搿嚪部赏ㄜ嚨牡胤浇砸攒囆校崮讼萝嚥叫腥サ椒鹜拥淖√帯５揭眩蚍鹱鞫Y，就座其側以後，薄伽梵向彼等宣示法要，使其發心喜悅。諸搿噷Ψ鹜铀痉ㄒ鉃樾缾偅彀追鹧裕骸刚l願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐。」
「諸搿嚕乙咽卓厦魅崭案枧C婆婆梨處午餐。」
於是諸搿囌袷终f：「此□果女獲勝。我等被此□果女佔優勝。」
諸搿噷Ψ鹜拥慕萄员硎靖兄x與同意，即從座起，向佛作禮，右遶而去。
19 爾時歌女菴婆婆梨於其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅，即白佛言：「世尊，諸事已備，唯拢獣r。」
爾時薄伽梵於清晨著衣持缽，與大比丘僧眾走向歌女菴婆婆梨的宅第。到已，坐於敷座。歌女菴婆婆梨即親手奉獻甜粥糕餅，以佛為首下至諸比丘僧。
佛食既竟，浣手洗缽已，歌女菴婆婆梨取一小凳，就座其