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现在的中国，孝道在解体，原因是环境越来越像西方，时过境迁回不去，非要回去，那也是纲常倒转：有了儿子就变成儿子，有了孙子就变成孙子———光读《论语》有什么用？（子夏问孝）
孔子如何看人（1）
２。９子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
“回”，颜回，字子渊，孔门二期的学生。他从不顶嘴，最讨老师喜欢。孔子经常夸他。这里是夸他大智若愚。
“不违”，参上２。５，本来是讲孝。颜回拿孔子当爸爸，像孝敬父母那样孝敬老师，也是以“无违”为特点，而且有点傻乎乎的劲儿。孔子最喜欢，就是这样的学生，孝子贤孙一样的学生。颜回从不顶嘴，有什么想法，全憋肚里，退而反省，通过反省，提出新见。孔子说，颜回不傻。
颜回，孔子总是夸他。夸来夸去，无非说他道德好，安贫乐道，勤奋好学，比较空。他的最大优点，是听老师的话，绝不顶嘴，其他事迹，嘉言懿行，一点没有，历史记载，一片空白，学都不知道怎么学。仲由，和他相反，冒失鬼，总是惹老师生气，挨老师骂。《论语》这书也怪，他的学生，再不济，也是半拉圣人，却什么难听的话都往里搁。孔子骂仲由，简直是骂不绝口，在《论语》中，他出现最多，也挨骂最多，和颜回没法比，但他是事迹有事迹，言语有言语，快人快语，给人留下深刻印象。《论语》，从文学效果讲，颜回太苍白，子路很生动。我更喜欢子路。
现在的学生特会拍老师，很多都是“回也不愚”。（回也不愚）
２。１０子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉哉？人焉哉？”
观察历史，都是以现在为观察点，由这个点，逆溯过去，顺推将来。人也如此。
“视”是看；“观”是粗看，看全景；“察”是细看，看细节。三个字，都是察看的意思。“所以”，是现在怎么样。“所由”，是过去怎么样。“所安”，是将来怎么样。合起来，是说知人要知根知底，有彻头彻尾的了解。
此章有两种解释：一种是训“以”为“用”，训“由”为“经”，训“安”为“乐”（《集解》），即知所凭依，知所经历，知所乐处；一种是训“以”为“为”，训“由”为“从”，“安”字的解释相同（《集注》）。他们解释为“所乐”的“所安”，是指最后习而处之之地，其实也就是《尔雅？释诂下》说的“安，止也”，是其归宿之地。程树德说，朱熹“语盖有本”，他所本，是《大戴礼？文王官人》的“考其所为，观其所由，察其所安”，《逸周书？官人解》有“考其所为，观其所由”，无“察其所安”，也是类似说法，可见这是古代的成说。上述两种说法，主要不同是：前说，“以”指过去，“由”指现在；后说，“以”指现在，“由”指过去。我取后说。
“人焉廋哉”，“廋”音ｓōｕ，是藏匿的意思。孔子的意思是说，你对一个人有彻头彻尾的了解，还有什么看不透的地方？什么都在眼跟前，藏都藏不住。（如何看人）
２。１１子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
《礼记？学记》：“记问之学，不足以为人师。”
孔子认为，老师不能光给学生灌输死记硬背的东西，而是要启发他们，让他们学会开动脑筋，有所发明，有所创造。如果学生不能主动提问，可以启发一下，如果启发过，还不能提问题，这样的学生，不堪造就。
“温故而知新，可以为师矣”，正好相反，是听老师传授，在师说的基础上，能够提出新的想法。这样的人才能当老师。（温故知新，可以为师）
２。１２子曰：“君子不器。”
孔子是博通之人。博通是为了追求道，避免像现代人一样，陷于学术分工的泥淖而不能自拔。我把专家型的知识分子群叫残疾人协会。
器是用来载道的。君子追求的是道，不是器，就像人吃的是饭，不是饭碗。器，各有各的用途，知识分子的毛病是泥于小道，不知会通，因为追求器，自己也变成了器。所以孔子说“君子不器”。（君子不器）
２。１３子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
这是讲言和行的关系，即先干后说，并且能继续干下去。简本无“其言”。（子贡问君子）
少来这一套
２。１４子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
“比”是拉拉扯扯，“周”是和衷共济。北京人、东北人，和上海人、江浙人比，好像比较豪放。前者喜欢说，后者斤斤计较，什么都事儿事儿的，特别矫情，特别孙子。但这种豪放，有时很可怕。他说，咱俩谁和谁呀，一下就豪放到你的钱包里了。中国，要命的问题就是拉拉扯扯。
中国人和西方人比，最大不同，就是我们人多，喜欢扎堆，传播是非，制造矛盾，彼此的界限分不清。西方人特别认同上海人，上海人在待人接物上和他们有相近之处。在道德问题上，我对西方有敬意，主张进口道德，原因之一，就是我不喜欢吹吹拍拍、拉拉扯扯这一套。
读这段话，大家可以参看《述而》７。３１的“君子不党”和《卫灵公》１５。２２的“群而不党”。“比”是朋党，小集团，小宗派。欧阳修有《朋党论》。小集团不好，我不参加。大集团，我也不参加。人，只有独立才有自由，但独立和孤立分不开。（少来这一套）
２。１５子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这是讲学和思的关系。学像吃饭，思像消化，一样不能少。光吃饭，不消化，不行；光消化，不吃饭，也根本不可能。“殆”有危殆之义，有困乏之义，有疑惑之义，学者有不同解释。杨伯峻说，以《诗？小雅？节南山》的“弗问弗仕，勿罔君子；式夷式已，无小人殆”为例，主第一义，翻译成没有信心。何注主第二义，王念孙、王引之主第三义。这里，罔是迷惘，学而不思，会越学越糊涂，问题不大。思而不学，当然很危险，也会穷竭，也会糊涂，说起来，好像都通。但这两句既然是互文见义，似乎还是以第三义为长。学而不思，顶多是不明白；思而不学，是脑子空转，自己把自己绕在里面，那可是大糊涂。（学与思，一样不能少）
攻击异端是有害的（1）
２。１６子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
这段话，历来有争论。旧说，研究杂书杂说，异端邪说，都是非常有害的，“攻”是攻治之义（《集解》、《皇疏》、《集注》），但宋孙弈认为，“攻”是攻击的攻，原文是说，攻击异端，则害可止，他是把“已”理解为止（《示儿编》）。程树德说，《论语》中的“攻”都是攻击之义，“异端”只不过是君子不为的小道，和异端邪说无关，“已”是语词，也跟停止的意思无关。〔２〕〔2〕程书，第一册，１０８页。如果照程氏说，原文就是说，攻击小道很有害。（攻击异端是有害的）
２。１７子曰：“由！诲女（汝）知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
这也是“因材施教”。
“由”是子路的名，字亦作繇，他和颜回的爸爸颜无繇名字相同。古人往往重名，和今天一样。子路是孔门一期的学生，大师兄。他的优点是直率，缺点是莽撞。孔子呵斥他，意思是说，什么叫“知之”，我不是讲过了吗？你难道忘了吗？知道的就说知道，不知道的就说不知道，这才叫知道。话有点像绕口令。我估计，子路肯定是说了什么冒失话，所以孔子才这么讲。
治学之难在于，我们常常分不清我们知道什么和不知道什么，特别是不知道我们不知道什么。《庄子？齐物论》有一段问答，啮缺问王倪，有三个问题，第一个问题，万物是不是有一样的标准？王倪说，我怎么知道？第二个问题，你知道你不知道什么吗？王倪说，我怎么知道？第三个问题，万物不能互相理解吗？王倪说，我怎么知道？三问三不知。他说，我也想试着讲一讲，但我怎么知道我知道的就一定不是我不知道的，我不知道的就一定不是我知道的呢？孔子也喜欢说“不知”，但并非真的不知道，而是知道也不告诉你，借以表示不满（参看《八佾》３。１１）。
老师是干什么的？他要告诉你的最重要的东西是什么？就是“知”与“不知”，界限在哪里。他常常不能告诉你最终答案是什么，却往往可以告诉你这个结果肯定不是什么，有经验和没经验，就是不一样。美藏在石头里，砍去多余，就是美丽，这是雕刻家的话。但我们常常无法知道什么是多余。（我怎么知道我不知道）
２。１８子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
此章与上一章有关。
“子张学干禄”，“子张”，颛孙师的字。他是孔门三期的学生。孔门十哲无子张，但古人却说，他是孔子“四友”之一，“自吾得师也，前有光，后有辉”，和颜回、仲由、端沐赐并称（《尚书大传？殷传》）。“干禄”，是谋求官职，挣俸禄。他性格外向，为人豪爽，是个小子路。这种性格和官场不合。他向孔子请教吃官饭，孔子劝他慎言慎行，多看多听，少干少说，说话干事都要留有余地。这是针对子张的性格，叫他别冒冒失失。现在在官场混，孔子的话也灵，可惜他自己没混出什么名堂。
“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤”，“阙疑”是留下疑问，“尤”是过失。
“多见阙殆，慎行其余，则寡悔”，“阙殆”是留下困惑，“悔”是后悔。
上一章的“知之为知之，不知为不知”，就是这里的“�