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喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用」。臨濟應機常用喝，故又稱為「臨濟喝」。因
為這樣，於是他的弟子們也就學喝起來了。師一日謂眾曰：『汝等總學我喝，我今問
汝：有一人從枺贸觯蝗藦奈魈贸觯瑑扇她R喝一聲，這裏分得賓主麼？汝且作麼生
分？若分不得，以後不得學老僧喝』！
一日上堂，枺鲀商玫氖鬃嘁姡阃瑫r一喝。有僧問師曰：『還有賓主麼』？
師曰：『賓主歷然』！後召眾曰：『要會臨濟賓主句，問取堂中二首座』。因此，又
說賓看主、主看賓，主看主、賓看賓四句。僧問克符曰：『如何是賓中賓』？曰：『倚
門傍戶猶如醉，出言吐氣不慚惺』。問：『如何是賓中主』？曰：『口念彌陀雙拄杖
，目中瞳人不出頭』。問：『如何是主中賓』？曰：『高提祖印當機用，利物應知語
帶悲』。問：『如何是主中主』曰：『橫按鏌■全正令，太平寰宇斬頑癡』。
又有四照用句示眾：『我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照
用不同時』。他說：『先照後用，有人在；先用後照，有法在；照用同時，驅耕夫之
牛，奪铮酥常霉侨∷瑁聪箩樧担徽沼貌煌瑫r，有問有答，立賓立主，合水和
泥，應機接物。若是過量人，向未舉以前捺起便行，猶較些子』。
臨濟說法，雖有上面種種的差別，但正宗只在第一句的耍У茫嗉此^『黃檗佛
法無多子』；也合乎溈山所謂『單刀直入，則凡拢楸M，體露真常』。故臨濟又有一
次上堂示眾曰：『赤肉團上，有一無位真人、常向汝等面門出入，未證據者看看』！
當時有僧出問道：『如何是無位真人』！臨濟走下禪床拖住他說：『道！道』！那僧
擬議，臨濟推開說道：『無位真人是甚麼乾屎橛』！說畢，便回方丈去了。
他又常說到無依道人。如說：『欲得生死去住自由，即今識取說法聽法歷歷明明
的無依道人，無形無相，無根無本，無住無處，活潑潑地。動與不動，是二種境，還
是無依道人用動用不動』？
臨濟將入滅時，對眾說偈曰：『沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人
不會，吹毛用了急須磨』。又曰：『吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏』。弟子中有名三
拢叱鲈唬骸涸醺覝鐓s和尚正法眼臧』！師曰：『以後有人問你，向他道什麼』？拢�
便唱，師曰：『誰知吾正法眼臧：向這瞎驢滅卻』！說畢，便端坐而逝了。
臨濟下，有三拢欢U師、興化獎師等。三拢釁⒌律剑瑢⒂咕咦鞫Y，德山謂『
莫展炊巾！這裏無殘羹剩飯』！拢^『有也無著處』。山便拉棒打，拢影敉浦U床
上，山大笑，拢丝拊疲骸荷n天！蒼天』！山便休去。然後世傳臨濟宗的子孫，都是
出在興化下。
興化初參臨濟，雖得悟而時年尚幼，後從三拢⒋笥X二兄處悟徹。一日上堂云：
『若是作家戰將，便請單刀直入，更莫如何若何』。旻德出禮拜已，便喝，興亦喝，
旻又喝，興亦又喝，旻乃作禮歸眾。興謂『若是別人來；二十棒一棒也不饒，且饒旻
德能一喝不作一喝用』。
興化獎所傳的南院顒禪師，一日上堂云：『赤肉團上，壁立千仞』！有僧問這話
是否和尚說的？顒答是。僧掀師禪床，顒謂這瞎驢亂做！僧擬議，顒打之趕出。
南院下是風穴沼禪師，一日顒問：『南方人對於一棒作何商量』？沼答云：『作
奇特商量』。沼反問顒：『和尚作何商量』？顒拉棒云：『棒下無生忍，臨機不見師
』。沼遂大悟。
風穴沼下有首山念，念下為汾陽昭，門下皆寥寥。昭下有石霜圓，圓下有黃龍南
與楊岐會，至是遂興盛而有所謂黃龍派、楊岐派；合稱五宗七派。然黃龍下不數傳而
息，故仍只臨濟宗。
楊岐下有白雲端，端下有五祖演，演下有圓悟勤，勤下有大慧杲、虎丘隆。臨濟
至大慧杲，乃又大盛。然杲下反而不數傳而息；後世皆出虎丘隆下。
黃龍再傳下弘覺範曰：『臨濟七傳而得石霜圓，圓之子：一、為積翠南（即黃龍
南），一、為楊岐會。南之設施，如坐四達之衢，聚珍怪百物而鬻之，遺珠墮珥隨所
探焉。會乃如玉人之治Лm，碔砆廢矣，故其子孫皆光明照人，克世其家，碧落碑無
贗本也』。所以楊岐下子孫傳承無虧，並非偶然。
三 洞曹之回互
六祖下青原五傳而至洞山良价禪師，洞山是會稽人，姓俞氏。初參南泉，繼參溈
山·皆問『如何是無情說法』。最後參雲巖禪師，依然問：『無情說法，甚麼人得聞
』？巖謂：『無情得聞。』又問：『和尚聞否』？答謂：『我若聞，汝即不得聞吾說
法』。又問：『何故不聞』？巖豎拂問云：『聞否』？价答『未聞』。巖曰：『我說
汝尚不聞；何況無情說』！又問：『無情說法，有何典據』？答之云：『汝豈不見彌
陀經中水鳥樹林皆演法音』？价遂有省。乃說偈云：『也大奇！也大奇！無情說法不
思議！若將耳聽終難會，眼處聞聲始得知』！久之辭去，岩問『何處去』？答云：『
未卜所止』。曰：『早晚回』？曰：『待和尚有住處即來』。曰：『一去難得相見』
！曰：『難得不相見』。又問岩：『百年後忽有人問：「貌得師真否」？如何抵對』
？岩答云：『向伊道「只這箇是」』。价良久無對。岩乃云：『价闍黎承當個事，大
須詳細』！价走後，心有餘疑，途中過水睹影，乃大悟。遂說偈云：『切忌從他覓，
迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方
契得如如』。
後住洞山，為雲岩諱日營齋，有僧問云：『師於雲岩處得何指示』？洞山答云：
『在彼不蒙指示』。曰：『何用設齋』？曰：『爭敢摺唬吭唬骸撼跻娔先嗡�
雲岩』？曰：『不重先師道德佛法，只重不為我說破』！曰：『還肯他否』？曰：『
半肯半不肯』！曰：『何不全肯』？曰：『全肯即孤負先師』！
洞山唱五位君臣，又得曹山和之，遂成曹洞宗風。五位君臣頌云：「正中遍，三
更初夜月明前，莫怪相逢不相識，耄щ＇猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明
睹面別無真，休更迷頭仍認影。正中來，無中有路隔塵埃，但能不樱斀裰M，也勝前
朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。兼中到，
不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐」。此五位君臣，皆出宗門悟證
。若略為說明，則君即體，臣為用，正中來是體之直指，兼中至是體用雙行，兼中到
是體用俱寂。
洞山又立向、奉、功、共功、功功五種法門。人問『如何是向』？答云：『吃飯
時作麼生』？『如何是奉』？曰：『背時作麼生』？『如何是功』？曰：『放下钁頭
時作麼生』？『如何是共功』？曰：『不得色』。『如何是功功』？曰：『不共』。
洞山又常常教人行鳥道。人問：『如何是鳥道』？答云：『不逢一人』。曰：『
如何行』？曰：『直須足下無私』。曰：『莫便是本來面目』？曰：『汝何顛倒』！
曰：『學人甚麼顛倒』？曰：『認奴作郎』！曰：『然則如何是本來面目』。曰：『
不行鳥道』。
曹山辭行，傳宗鏡三昧，又謂：『末法人多乾慧，辨其真偽，有二滲漏：一、見
滲漏，謂機不離位，墮在毒海。二、情滲漏，謂滯在向背，見處偏枯；三、語滲漏，
謂究妙失宗，機昧始終』。
後來洞山病了，僧問：『還有不病者否』？曰：『有』！曰：『不病者還看和尚
否』？曰：『老僧看他有分』。曰：『如何看他』？曰：『看時即不見有病』。洞山
反問僧云：『離此殼漏子，何處與吾見』？僧無對。乃示偈云：『學者恆沙無一悟，
遇者尋他舌頭路，欲得亡形滅蹤跡，努力殷勤空裏步』！說此偈已即寂；因眾哀戀，
又留七日而後逝。
曹山本寂禪師初參洞山，洞山問他叫什麼名字，答云：『本寂』。『那個呢』？
曰：『不名本寂』！洞山許之。久之辭去，洞山問何處去？：『曰不變異處去』。曰
：『不變異豈有去』？曰：『去亦不變異』。
後住洞山說法，講五位君臣，謂君是正，臣是偏，臣向君是偏中正，君向臣是正
中偏，君臣道合是兼帶。人問：『如何是君』？曰：『妙德等寰宇，高明朗太虛』。
『如何是臣』？曰：『臁畽C弘拢溃嬷抢荷弧！喝绾问浅枷蚓唬吭唬骸翰粔�
諸異趣，凝情望拢荨弧！喝绾问蔷虺肌唬吭唬骸好钊蓦m不動，光燭本無偏』。『
如何是君臣道合』？曰：『混然無內外，含融上下平』。又謂『君臣只以偏正言之，
不欲犯中，故臣稱君不敢斥言，此吾法宗要』。此外還有五相頌、別杜順法身頌、三
種墮、五位王子等，皆是曹洞語要。
有一次陸亙問曹山：『王有眷屬否』？答云：『四臣不昧』。曰：『王居何位』
？曰：『玉殿苔生後』。僧問：『如何是玉殿苔生』？答云：『不居正位』。曰：『八
方來朝時如何』？曰：『不受禮』。曰：『何用來朝』？曰：『 摺畡t斬！』曰：『摺�
是臣分上，君意如何？』曰：『樞密不得旨』。曰：『如此則功歸臣相』！曰：『還
知君意麼』？曰：『外方不敢論』。曰：『如是！如是！』。又有僧問：『子歸就父
，為甚父不顧』？答云：『理合如是』。曰：『父子之恩何在』？曰：『始成父子之
恩』。曰：『如何是父子之恩』？曰：『刀斧斫不開』。
一日問僧云：『如何是法身應物的應』？僧答云：『如驢覷井』。曹山曰：『道
則惑煞道，只道得八成』！曰『師意如何』？曰：『如井覷驢』！又作西禁頌云：『
莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麼，切忌未生時』。宗門於此等話語：至是已落
常套，