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经过我的理由，经过我的审判。我还能替神想，也能断定神该如何。这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由撇弃。或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂！天上的飞鸟，野地的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
神从不讲理由
在罗马九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说，不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上；也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各。一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人么？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫；（这是人的看法；）神又让法老刚硬，神是不公平么？但神是在荣耀的宝座上，人是服在祂的权下。你是谁？不过是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？
祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由。你要事奉祂，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，这“要”字何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”神对法老说，“我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能。”并说，我要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。（16～18。）叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是一章里“任凭”（26）的意思。到这里保罗预料他们又要讲理由了：这样，神“为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”（九19。）这理由非常充分，许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理，充满了道理。但保罗继续说，“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（20。）保罗不答理由，反问说，你是谁？保罗不是说，这是什么话；乃问：你是什么人，竟敢向神强嘴？当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问，我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁，就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶、讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马九章，神特别从天上开了窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说，“你是谁？”
看见神的荣耀就能脱离理由
人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事而过不去。后来读到罗马九章，才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是祂造的。我最有理由的话，在祂面前都是强嘴。那远超万有的神，祂的荣耀不是人能靠近的，祂的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就得俯伏下来，把理由都丢掉了。只有活在远处的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中的人，才活在理由中。全世界的人，没有一个能在自己火把的光中看见自己。（赛五十11。）只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样。（启一16～17。）
求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门把他的荣耀稍微给她一看，她就詑异得魂不守舍。（王上十4～5。）这里有一人比所罗门更大，（太十二42，）我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀。
我在这些年间起首学习一点功课，认识神作事都是没有理由的。就是祂所作的事我都不知道，我仍要敬拜祂，因我是仆人。如果祂所作的事我都知道，都明白领会，我就是也坐在宝座上了。我们一旦看见，祂是远超过我的，惟独祂是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实，不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己，理由就除去了。
认识神的方法就是顺服。一切在理由里的人，都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶，在此都被除掉。从此我们的顺服就何等的容易。
“我是耶和华”就是理由
利未记十八至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时，中间就插进来说，“我是耶和华，”连“因为”两字都不用。我这样说就是因为我是耶和华，没有理由。“我是耶和华”就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着。要对神说，往日我一直靠着思想、理由活着，今天我俯伏敬拜神，只要这一个是神作的，我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都丢掉了，光一照人就倒了。保罗头一句话说，主阿，你要我作什么？他马上顺服下来。认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就被消灭了。
人对神讲理由，就是等于说，神作事需得我的同意。这是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还用泥土同意么？但愿神的荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。
第十篇 人背叛的彰显（续）
参 心意
读经：
哥林多后书十章四至六节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督；并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”
理由和心意的关联
人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛。人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。
林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督。五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意。讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人是用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。
一切的讲理由都是拦阻人认识神的。“自高之事”原意是高的建筑物。从神的眼光来看，人的理由乃是高的建筑物，摆在那里是个大的障碍，叫人不能认识神。人一讲理由就是把心意包围起来，叫心意不能顺服神，因为顺服乃是一个心意的故事。理由说出去就是话语，理由藏在里头就使心意被包围，人就不能顺服神。保罗在此不是以讲理由来对付讲理由，人的讲理由严重到一个地步，非用一场争战来解决不可；这个头脑，这个讲理由，是要用属灵的兵器（神的能力）才能解决。这个争战乃是神和我们争战，我们作了神的对敌。人这个讲理由的头脑是从分别善恶树遗留下来的，这个头脑不知道给神多大的难处。撒但用各种的理由来捆绑我们，使我们作了理由的囚犯，无法被神得着，且作了神的仇敌。
创世记三章就是林后十章的批注。撒但对夏娃讲理由，夏娃看见树上的果子好作食物，也讲理由了。她不听神的话，因为有理由。一有理由，人的心意便被陷在其中。理由是和心意连在一起的，理由专扑捉心意，心意一被掳，人便不能顺服基督了。所以我们若要顺服神，必须碰着神的权柄，把理由的营垒攻破了才行。
心意的被掳与夺回
在新约原文中，“心意”一辞共享过六次：腓立比四章七节，林后二章十一节，三章十四节，四章四节，十章五节，十一章三节。这辞是noema，还是翻作心意好，即心里的主意。心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意、出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说，我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉，因而四围必须用好多的理由包围起来。人不肯信主，常是因为有一二点理由作了坚固的营垒，把他圈住了。譬如：等到老了再信，许多基督徒行为不好，等父母过世再信等等。人不爱主也有理由：如学生说功课忙，商人说生意忙，或是因身体不好等。神若不把这营垒打破，人永远得不到自由。撒但把理由当作营垒把人圈住，人有许多理由像营垒一样保护在外面，人凭自己无法攻破获得自由，必须神用权柄把心意夺回来�