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人要认识权柄，必须先把理由攻破。人看见了罗马九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把人的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。
我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语、理由、和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话，理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张。所以总得有一天，神的权柄攻破撒但藉理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就甘心作神的奴隶，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。
一个没有碰着权柄的人，常愿作神的谋士。这样的人，他的心意尚未被神夺回，所以他到一个地方，头一个思想就想“改良。”心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。
“全世界有两位无所不知者：一是神，一是我。我是谋士，什么都知道。”这是明显的说出心意没有被夺回，没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人，（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去，）只愿听话。人的心意只有两个地方能用它：一是理由支配它，一是基督的权柄支配它。事实上，全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。
一个弟兄到底有没有遇见权柄，要看他：第一，有没有背叛的话语；第二，在神面前讲不讲理由；第三，出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破，这不过是消极的。理由被打破，是为叫人的心意被掳回，使他顺服基督；也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来，今天我没有理由了，谁掳我去，我就顺服谁。一个俘虏是没有自由的，就是出主张也没有用处。俘虏是不呈上自己的意见的，俘虏只有接受意见。我们被主掳去就是如此，自己不再出主张，不再出意见，只接受神的意见。
出主意者的鉴戒
（一）保罗｜保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法、有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇见了大光，把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了，办法没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了。有许多人，遇见难处就转变方向，这路不通，设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说，主阿，我当作什么？这里有一个人从心里顺服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的胡涂。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说，我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。
（二）扫罗王｜扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了。（撒上十五。）所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望：“主阿，你要我为你作什么？”否则便完全错了，听命总胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王？亚玛力人和牛羊都杀光，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人，（撒下一10，13，）他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。
（三）拿答、亚比户｜拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧，那知马上被神弃绝，马上就死了。
有顺服才有国度的见证
神不是查看我们如何热心传福音，如何甘心受苦，神乃是查看我们是否是顺服的人。不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子。神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像祂儿子一样。在地上若有一个教会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。
按摩西的律法，约柜该是由利未人抬的。但是非利士人要把约柜送回以色列人时，却用牛车拉。（撒上六10～12。）等到大卫要把约柜接到大卫城的时候，他没有寻求神的旨意，自己出主张，也用牛车拉约柜；结果牛失前蹄，约柜要倒，乌撒伸手一扶，立刻被神击杀而死。（撒下六2～7。）即使约柜不倒，也不过是在牛车上，并未在利未人的肩膀上。当利未人抬着约柜过约但河时，虽然风浪甚大，亦极平安。（书三14～17。）这是说出一件事：神不愿人出主意，人非顺服神不可。神要把我们倒空挖透，才能使祂的旨意不受拦阻。若带着人的主意来，事奉永远没有路。所有的都是神掌权，不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可，人的心意总得关起来，不许它出主意。已往凭自己活着是自由的。现在心意被神夺回，没有自由，这样才能顺服基督，才有真的自由，就是在主里的自由。
林后十章六节：“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服。凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显祂的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。
第十一篇 顺服权柄该有的限度
读经：
希伯来书十一章二十三节：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。”
出埃及记一章十七节：“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”
但以理书三章十七至十八节：“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来；王阿，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王阿，你当知道我们绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”
六章十节：“但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里，（他楼上的窗户，开向耶路撒冷，）一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。”
马太福音二章十三节：“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭祂。”
使徒行传五章二十九节：“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。”
顺服是绝对的，听从是相对的
顺服是态度的问题，听从是行为的问题。行传四章十九节：“彼得、约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？”但是他们的灵没有背叛，还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的，有的权柄是要听从，有的权柄是不能听从，像有的涉及基督徒基本问题，如信主、传福音等。作儿子的人，有事尽可以向父亲题议，但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的，有的事我们能听从固然是顺服的，有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在题议时也该是顺服的。这都是态度的问题。
行传十五章是教会开会的榜样，在开会时可以题议或有辩论；但在断案决定时，各人都该是顺服的。
听从代表权柄的限度
若有父母强迫儿女不聚会，儿女在态度上该是顺服的，但是不可听从。就如使徒们传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上是顺服的，但在行动上仍照主的托付，传福音，不