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我将自己分为无尽「份」以便每一「份」的我得以回顾它自己，并看到我是谁，我是什么的奇妙。
但是我又为什么非得经历这么久的遗忘呢？经历这么久的不信呢？到现在我仍然不能全信！到现在我仍然在遗忘中游荡。
不要对自己这么严苛。这是历程的一部分。以这方式发生，并没什么不对。
那你又为什么现在告诉我这一切？
因为你开始觉得不好玩了。你开始觉得人生不再喜悦了。你开始这么纠缠在这历程中，以致你忘了它只是历程。
于是，你呼唤我。你求我到你身边，帮助你领会，向你显示神圣真理；向你揭示最大的秘密那个你把它推开的秘密，那个你是谁的秘密。
现在我已做了。现在，我已让你记得了。但这有用吗？它会改变你明天的行为吗？它会改变你今晚对事物的看法吗？
现在你会治愈伤者的痛吗？解除恐惧者的焦虑吗？给贫困者所需吗？为成功者欢庆吗？处处看到我吗？
这对真理实相的最新记忆会改变你的生活吗？会使你改变别人的生活吗？
还是你又会重归遗忘？重回自私？重返你在这醒悟前你自以为自己是的小格局，留在那里不肯出来？
你会是哪一种？
八、有时候真理就寓含在矛盾中生命真的永远永远继续吗？
很确定是。
没有完的时候？
没有。
转世是事实？
是事实。你可以在任何你想要的时候，以任何你想要的形态重返凡身也就是，还会「死」去的肉身。
是我们在决定什么时候回来吗？
没错，「要不要」和「什么时候」。
什么时候离开，也是我们在决定？是我们决定自己什么时候要死吗？
没有任何事情是违背着灵魂的意愿而发生在它身上的。也就是说，那根本不可能，因为是灵魂在创造每一个经验。
灵魂什么都不缺。灵魂具有一切。一切智能，一切知识，一切能力，一切荣耀。灵魂就是你那永不睡眠、永不遗忘的部分。
灵魂会想要肉体死亡吗？
不。灵魂想要你永远不死。然而，当灵魂看出留在肉体中已无意义时，就立刻会离开它改变它的肉体形相，把物质体的大部分留下。
如果灵魂想要我们永远不死，那么什么我们会死？
你们不会。你们只是改变形相。
如果灵魂想要我们永不改变形相，为什么我们还会那样？
那并非灵魂的愿望！
你是个「改变形相者」！
当留在某一特定形相中已经没有用了，灵魂就改变形相心甘情愿的、欢欢喜喜的继续在宇宙之轮上移转。
欢欢喜喜的？
带着大欢喜。
没有灵魂是死于悔恨的？
没有灵魂会死永远没有过。
我是说，当目前的肉体形相要变迁时，要「死」时，没有灵魂会悔恨？
身体从没有「死」过，只是随着灵魂改变形相。但是我知道你的意思，所以我现在在用你们的词汇。
如果你清楚暸解在你们称为的「来世」中你们想要创造的是什么，如果你们清楚的相信死后跟神会重新合而为一，就没有任何灵魂对你们所称为的「死」曾感到悔恨。
在这种情况下，死是光辉的时刻，是奇妙的经验。灵魂于是可以回到它的本然状态，它的正常状态。会有一种不可言喻的轻灵感，一种全然的自由感，没有限制的感觉。既至福又庄严的一体感。
灵魂对这样的一种变迁是不可能悔怅的。
那么，你是说，死是一种快乐的经验？
对于那想要它是快乐经验的灵魂而言，没错，永远是。
好吧，如果灵魂那么想要脱离肉体，为什么它不脱离就算了呢？为什么它还缠绕不去？
我没有说灵魂「想要脱离肉体」，我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴，做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴，并不意谓你做第一件时不高兴。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反，灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。
关于死，很显然我有许多是不懂的。
没错，而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而，在你对生命的任何片刻做觉察的时候，若不对死亡有所沉思，则你将不能觉察生命的全部，只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点，你就不能明白它内涵的奥妙，你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它「开始开始」之际「开始结束」，只有在对此做过真正沉思及获得真正领会后，每一时刻以及整个生命之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死，生命是不会将它自己给与你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它，甚至像你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次，则你跟祂的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻，你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沉思自己的死亡，会导致你拒绝沉思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻，以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它，而不是看透了它。
当你深深的看，你是看透。当你深深沉思，你是看透。这样，幻相就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样，你才能真的享受（enjoy）它也就是，把喜悦置于它之内。（en… joy 就是把 joy （喜悦） 放进去（en…），也就是使某件事物变得令人喜悦。）这样，即使是幻相，你都可以享受。因为那时你将知道那是幻相，而这本身又叫你觉得享受！你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
让我再说一遍：任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
就像是一部电影，一场戏，在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的，角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时，就没有东西让你痛苦。
生是如果，死也是如此。
当你了解了死也是幻相，则你就可以说：「哦，死啊，你的刺在何处？」你甚至可以享受死！你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗？
说这种话奇怪吗？
只有在你不了解死与生时，才觉得奇怪。
死，从来就不是结束，却永远都是开始。死，是打开门，而不是关起来。
当你了解生命是永恒的，你就了解死是你的幻相，是为了让你非常关切你的肉体，因而帮助你相信你是你的肉体。然而你不是你的肉体，因此，肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是，生命才是真的；而生命应当教你的是，不可避免的不是死，而是无常（imermanence）。
无常，是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻，每一分，每一秒。
如果有东西是恒常的，则它将不能存在（be）。因为即使是「恒常」这「概念」，也要依无常才能具有意义。因此，就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沉思这一真理。领会它，你就能领会神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲，是老师。这是课程，是师父。这是对象，是观察者，卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了，以便生活可以在你们面前展开。
然而，在你们看到自己的生活在面前展开时，不要让你们自己散开来。要让自己凝聚！看出那幻相来！享受它！但不要变成它！
你不是那幻相，而是它的创造者。
你身在此世，但不属于此世。
所以，运用你对死亡的幻相吧！运用它！用它来做为你开向更多生命之钥。
看花而认为花将死，你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分，即将结果，你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息，你就真正暸解了生命。
细心的这样看，你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树，你的根很深，深深的扎在我里面。我是你生长的土地。你的花、你的果，都将回归于我，创造更肥沃的土地。如此，生命产生生命，生生不息，而从不知有死亡的事。
这真是美。如此、如此的美。谢谢你。现在你可以跟我谈谈那困扰了我许久的事吗？我想谈的是自杀。对于结束自己的生命，为什么会有这么多禁忌？
是吗，为什么？
你是说，自杀没什么错？
这问题我无法给你满意的回答，因为这问题本身含有两个虚假的概念，它是以两个虚假的假定为基础，它含有两点谬误。
第一个虚假的假定是它认为有「对」与「错」这为一回事。第二个虚假的假定是认为「杀死」是可能的。因此，当你的问题一旦被分解，它就瓦解了。
「对」与「错」是人类价值体系中的哲学对立点，在最终的实相中，它们却是不存在的这一点，在这本对话中已经一说再说。更且，就是在你们自己的体系中，它们也不是恒常的，而总是时时在变动。
你们一直在做改变，一直对价值观改变主意，以适合你们（这本就应该，因为你们是在演化中的生物），然而却又在每一步改变中坚持认为你们没有改变，坚持认为是未曾改变的价值构成你们社会的核心。因此你们就将你们的社会建立在一个吊诡上：你们一直在改变你们的价值体系，却又一直宣称你们重视的是……，嗯，不变的价值。
这种吊诡所呈现出的问题，并不能以在沙滩上泼冷水想使它凝结成水泥来回答，而应欢庆沙滩的变动。当沙滩维持着你们城堡的形相时，欢庆它的美，但当潮水冲来，改变了它的形相时，也应同样欢庆。
当沙滩变�