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神如果没有意思医治我的病，祂的能力无论多么大，都与我没有关系。所以第一个问题要解决的是神能，第二个问题要解决的就是神肯。在这里你们看见一件事，主耶稣对长大痲疯的人说：「我肯。」全世界没有第二种的病，像大痲疯那样污秽。所有的病在旧约里都是病，但是大痳疯是污秽，因为长大痳疯的人，你一摸他，你也要长大痳疯。主耶稣如果摸他，主耶稣也要长大痳疯（这是按着人来说的）。但是祂的爱心非常大，所以祂说：「我肯！」
主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大痲疯的人，主也肯叫他洁净，我的病，主不肯医治么？所以你能说「神能」、「神肯」。所以光知道神能不够，还要知道神肯。
主的行为——「神曾！」
神愿意医治还不够，祂还得作一件事，这要看马可福音十一章里面所说的话：「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了，所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么（疾病也在里面），只要信是得着的，就必得着。」这里是讲到「神曾」。现在我们看见了神能、神肯、神曾。什么叫作信心？信心不只相信神能、神肯、也是相信神已经作了。
神已经成功了。你如果信是得着的就必得着。你如果能信，有把握知道神能、神肯。神如果给你话，你就能够感谢神：神医治了我的病，神已经作了！许多人就是在这里模糊了，病得不着医治。因为他一直在那里盼望得着医治。盼望是将来的事，相信乃是已过的事。我相信神定规医治我，可能还在二十年以后。我相信神定规要医治我的病，可能还在一百年以后。一切真实的信心都是能爬起来说：感谢神，祂医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！所以信心到了完全的时候，不只说神能不能，神肯不肯，乃是说神曾作了没有？「神曾」了！神已经作了！神曾听了我的祷告，神曾用祂的话医治了我，神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多人的信心都是「要得着」的信心，所以老得不着。我们应该有「是得着的」信心。我们的信心都是讲「是」的，不是讲「要」的。
我引一个简单的比方：你们都是传福音的人，今天如果你们传了福音，有一个人听了福音，明白了，悔改了，他说：我相信了。你问他你信了主耶稣没有？他说信了。你问他你得救了没有？他说，我会得救。你知道这不行。你问他：你得救了没有？他说，我必定得救。你知道也不行。你问他，你真的必定得救么？他说，我想我定规会得救的。我告诉你，你总觉得那一个味道不对。他说要得救、会得救、一定会得救，那一个味道不对。你问他，相信主耶稣没有？得救没有？他说得救了！你知道那一个味道对。人相信了，就是得救了。照样，所有的信心，都是已过的，都是与得救的信心一样的。不是我相信了，定规会得着医治，定规会好，定规要好。这不是信心！人一相信，就要说，感谢神，我得着了医治。
你们要把这三个抓牢：神能、神肯、神曾。人的信心一摸着神曾的时候，疾病就过去。
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第三部不要爱世界第一章这世界的背后
读经：约翰福音十二章三十一至三十二节
「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」
这些话是当主耶稣在尽祂的职事时，在一个重要关键时刻所作的宣告。祂被许多热心的群众簇拥着进了耶路撒冷，几乎就在那时，主藉用一个比喻，隐隐约约的说出祂将要舍命的事，随即有声音从天上来，印证主的宣告（约十二24、28）。主藉着这两面重要的说明，将祂自己启示出来。这番话对于那许多去迎接祂、跟随祂进耶路撒冷，并喊着说「奉主名来的以色列王是应当称颂的」这些人，到底有什么意义？对大体的人而言，主的话表示对他们的寄望是完全相反，对于那些较能深思的，不久就要看见主这些话正是一个即将应验的预言，是预先说到祂的死，将如同一个罪因一样（约十二33）。
主的话虽然从一方面来说，打破了他们的幻想，却在另一面，代之以一个稳固、牢靠又奇妙的指望。因为主的话无疑是宣告：政权即将彻底转变，这转变的彻底，是远超过所有犹太爱国人士所曾想望过的。这里的「我……」和上文所说的构成了强烈的对比，就是人子和祂的对头（今世之王）的对比。这一粒神的麦种，藉着十字架顺服以至于死，使得今世恐怖的极权统治，随着它那骄傲的统治者之败亡而终结。又因着祂的复活，公义将代之掌权，人在那公义的王权下，甘心乐意的归顺于祂。因着爱的绳索，众人的心都被吸引，不再归给在审判之下的世界，乃归给人子耶稣。祂从地上被举起来，虽是为着受死，却因此被高举得以掌权。
什么是「这世界」
「地上」正是发生此一转变，并带进无比结果的舞台，而冲突的点，乃是在「这世界」。这就是我们所要默想的，我们要从新约圣经中的一个重要的希腊字——Kosmos——来看它的意义。英文译本除了下面所提起的例外之外，一律译成「这世界」。（另有一个希腊字Aion也常被译成「这世界」，它含有时间的因素，所以更宜译成「这世代」。）
我们该花一点时间从新约希腊文字典，就如格林姆氏（Grimm's）所着的，来看这一个字，就可以看出Kosmos在圣经中的意义非常广泛。首先，我们从古典希腊文中可以看出它原初的意义包含着两件事：第一，指一个和谐的秩序或安排；第二，指妆饰。后者在新约圣经中以动词的形态出现，Kosmeo意思是妆饰，就如圣殿是用许多美石妆饰的，还有新妇妆饰整齐，等候丈夫（路廿一5；启廿一2）。彼得前书三章三节里面就有上面所提起的例外，翻译的人将Kosmos也译成「妆饰」，与五节里面的妆饰（Kosmeo）相符合。
看过古典的希腊文，我们再来看新约的作者，你会发现他们对「这世界」（Kosmos）的用法不外下列三类：
一、头一类是指物质的宇宙或地球，就如使徒行传十七章二十四节中保罗说：「创造宇宙和其中万有的神。」此外马太福音十三章三十五节及其它地方也曾用过；还有「创世以来」（原文是世界的根基），约翰福音一章十节说：「祂在世界，世界也是藉着祂造的」；还有马可福音十六章十五节，「你们往普天下去」也是。
二、Kosmos的第二类用法又分为两方面：
（一）它指居住在这世上的人，就加约翰福音一章十节的：「世人却不认识祂」；三章十六节的：「神爱世人」；十二章十九节：「世人都随从祂去了」；十七章二十一节：「使世人可以相信」。
（二）从第一方面引伸出一个意义，指远离神并与基督为敌的全人类，就如希伯来书十一章三十八节：「本是世界不配有的人」；约翰福音十四章十七节：「乃世人不能接受的」；十四章二十七节：「我所赐的，不像世人所赐的」；十五章十八节的：「世人若恨你们……」
三、在圣经中Kosmos的第三类意义，乃是指这世上的事，诸如这世界上的物质、利益、财富、宴乐等等，虽然是虚空又多变的，却能激起我们的欲望，并吸引我们离开神，因此这世界上的事，最能拦阻我们向着基督。就如约翰壹书二章十五节说：「世界上的事」；三章十七节的「世上财物」，这里所用的Kosmos，不单指物质的，也包括那些抽象的或意识的，灵界的和道德的，或不道德的。因此哥林多前书二章十二节有「世上的灵」；三章十六节有「有这世界的智慧」；七章三十一节「这世界的样子」；提多书二章十二节「世俗的（Kosmikos）情欲」；彼得后书一章四节「世上……的败坏」，二章二十节，「世上的污秽」，约翰壹书二章十六、十七节，「凡世上的事，就像肉体的情欲，……今生的骄傲，都要过去」。所以雅各要基督徒「保守自己，不沾染世俗」（雅一27）。
世界背后的故事
读经的人只要稍加注意，很快就会发现，Kosmos一字是使徒约翰最喜欢用的字，以上所引的经节正说明此点，同时我们也是由于他的帮助，才能有一个进一步的结论。
上面所说关于「这世界」三方面的定义：一、物质的全地或宇宙，二、地上的人，三、地上的事物，虽能使我们从不同的角度来看世界，却仍未摸着隐藏在这世界背后的故事。古典的希腊文Kosmos一字乃是指一个有秩序的组织或安排，这一解释足已帮助我们摸着一点，世界背后还有故事。我们藉着摸得着的事物碰见了摸不着的东西，我们碰见了一个有计划的系统或制度，在这个系统或制度里面，一切都井然有序，功用配合得十分紧密。
关于这一个制度，两件事必须加以着重的说明：
第一，从亚当为那恶者开了门，让它进到神的创造里那一天起，这世界的秩序就显出与神为敌的光景。这世界不认识神（林前一21），恨基督（约十五18），并且不能接受真理的圣灵（约十四17）；他们所作的事是恶的（约七7），因此「与世俗为友的就是与神为敌了」（雅四4）。所以主说：「我的国不属这世界。」（约十八36）「我已经胜了世界。」（约十六33）「使我们胜过这世界的就是我们的信心（信祂）」（约壹五4）从我们所引约翰福音十二章的话来看这世界，就知道这世界是在审判之下。神对这世界的态度是从不与之妥协。
第二，同一节圣经又清楚的说出那整个的制度是受着一个思想支配的。约翰一再的说到「这世界的王」（约十二31，十四30，十六11）。他在书信里将它描写为「那在世界上的」（约壹四4），与之相对抗的有真理的圣灵住在信徒的里面。约翰说：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）撒但是一个背叛的世界的统治者（Kosmok