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040326老子的自然之道-颜世安-第章

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当然到西汉中期以后他就可以说这个就中断了。 

  人的生活态度老子看来就不对,但是这一点,在老子五千言里面,它和无为政治是分不开的,老子这本书隐者倾向不重,它好像不是谈一种,就是说我们对这个政治没兴趣,我们这一批人退隐,然后我们过一种归隐自然的生活,在他里面谈得不多,他谈的按照自然的原则来修身养性,那么这个按自然的原则修身养性最后都要落实到政治上,一个伟大的君主,自然之道的君主一定能够按自然的原则修身养性。 

  但是他后来,他这个思想成了隐者思想一个指引的纲领,按自然原则生活后来,就是隐者这个系统里边,他发展得比较好。但是在隐者的圈子里面,出了庄子这么一个奇特的人物,庄子在某种意义上和隐者大的立场是一样的,就是抵制社会价值的对人的意义的侵袭,对自我,我应该怎么过完一生,对这样一种理解的侵袭,抵制这个东西,不受它的欺骗,过自己的生活,所以庄子某种意义上他是一种闲适派,他是主张逍遥自在的。史书里讲到:庄子他可以有机会,有人请他去做官,他不去,他在那儿钓鱼,楚国君王派人来请他,庄子就说了,他打了一个比方,庄子是一个很幽默的人,他说就像,我听说有一个乌龟,它活的时间很长,那么古代会用乌龟的壳来占卜,活的时间很长,这个龟壳很珍贵,等它死了以后,这个国君把它很郑重地用毛巾包起来,用盒子装起来,收在庙堂里面,等于给它很高的礼遇,但是站在乌龟的立场上,我是愿意死了以后,让你包起来那么尊贵,还是让我活着,我就在烂泥里面爬来爬去呢?庄子反过来问劝他去做官的两个人,两个人想想,那还是活着爬来爬去,庄子说那你们回去,我就是活着爬来爬去。在这些地方,庄子他是一个闲适派的人,是一个主张悠闲适宜,你社会生活的种种东西我都不要。这个他和隐者是一样的。 

  庄子另外一个独特之点就是他不和上流社会的人往来,他的交结的朋友全是社会的下层,这也是他自然生活的一个重要特点。他只有一个朋友,是知识圈子里边的人,就是惠施,所以惠施死以后,他跟人家说,说这个人死了我没人说话了,只有这个人能跟我说上话。 

  他又打一个比方,他路过惠子墓的时候,他说过去我听说楚国有一个人用石灰刷墙的时候,一不小心把一个石灰点粘到鼻子上,粘到鼻子上以后他就请人用斧子来砍,当然这个说法很夸张了,我们一听:石灰你抹掉就好了,你砍干吗呢?当然是很夸张,但是他说是用人砍。他请来一个木匠,那个木匠就抡起斧头,一阵风就砍过来,然后这个人站这儿不动,刚好这个斧子过去,把这个石灰砍掉没伤到鼻子,最妙的是这个人站这儿面不改色,然后楚国的国君听了就把砍斧子的这个木匠请去,听说你砍得这么准,你砍给我看看,这个人说我能砍,但是这个世上只有一个人能站在那儿不动让我砍,这个人已经死掉了,我不能砍了,然后庄子说惠施死了,我没人说话了。他的很多对话,是通过和惠施的对话说出来的,我举这个例子是要说明庄子这个人,他是一个绝顶聪明的人,他非常富有智慧,他有很多道理,他都是通过这些寓言说出来的,也是因为这个原因,他和其他的隐者不一样,他觉得这种为我拒绝社会上流的价值,过一个闲适的小日子,其实他不满足,我觉得除了他绝顶聪明以外,他还有一种英雄气概,有一种英雄主义。我们读过《逍遥游》可能知道,一开始讲的大鹏鸟飞九万里高,这个比喻很有名,这个比喻就说明他的那种和世俗生活,他不屑一顾,这种英雄气,反映他这个东西。 

  所以庄子里边讲了很多故事,就讲人在自然状态下的生命的那种境界,例如他《齐物论》一开始,他讲一个人,坐在那儿,他的学生站在旁边,这个人简直就像一段枯木头一样,他学生说这个人怎么能变成像枯木头一样?原来这个人已经怎么样?他已经入定,像灵魂出窍一样,他在听一个东西。他就问这个学生,你听说过人籁,我们叫天籁那个籁。你听说过人籁,你听说过地籁,听说过天籁没有?籁就是声音,意思就是说你听说过人嘴里发出来的声音,你也听到过大地发出来的声音,你听到过自然深处发出来的声音吗?那个学生不理解什么叫天籁。这个天籁后来已经成了我们语言里面的一个词了。我们一讲天籁,好像是来自宇宙深处的声音,一种非常了不起的启示。我们古人讲的天籁,这就是庄子讲的。这个人听到天籁了。他后来就对天籁有一段解释。他的解释大概就是说,大风吹起来,吹到万物不同的时候,吹到山上,吹到树上,吹到石头上,发出各种各样不同的音响。然后你想到这么杂乱无章的声音,最后组合起来,它居然能够形成一个和谐的整体,而这个背后又没有一个指使者。你就感觉到自然真是了不起,大概是这么一个解释了。大概的意思,这就是天籁。我在这地方要强调的是这一类的例子在庄子里边很多。这个就是什么呢,就是发挥从老子开始的,对自然之道,通过自然的原则指引人生,这么一个思想的一个进一步深入的一个阐发。 

  他举一个例子说一个工匠去做一个乐器,做得特别好,做得特别好,好到简直是像惊若天人,像天神做的一样的。人家问他,是怎么做的。他说没有什么诀窍,就是你做这个东西的时候,你完全忘掉什么东西,完全忘掉。比如做这个乐器的这个工匠他是一个官奴,古代的工匠都是一个奴婢身份,他有主人。那么你做这个东西肯定要讨好主人,做不好受责罚。他说你要忘掉这个东西,一切你做成这件事情最后它的结果。我要做一件事情,这件事做得好还是做得不好,它给我带来的是荣誉,还是羞辱,还是什么,你全要忘掉。 

  所以庄子他不是讲为我,他是讲忘我。前面哪个坐在那儿听天籁的人,也是忘我,这个做乐器的人也是忘我。忘我是什么意思呢?就是忘掉人在社会生活里面的角色的种种限制,沉浸在自然本来的。我现在做一个乐器,就是做乐器。说人把心态调整到这个时候,他不讲技术的东西,不讲技巧的东西,他讲这种心态。我对这个东西,我是很有体会的,我们有时候做东西做不好,做一件事情做不好,特别是你比如说做学问也好,发明创造到比较艰深的时候,阻碍你的真的往往不是智力,不是你的学术修养,而是什么,你对种种功利的考虑。你要把这个东西弄出来,你要让这个东西怎么怎么样。这种考虑很伤害人。庄子的这个意思就是什么,你按自然的原则,你做一件事情就是这件事情。人的自然潜能能够发挥出来。所以按自然的原则来生活,不是仅仅是用世俗地 日常地过小日子。也有这一面。 

  《淮南子》里边讲一个故事,说庄子有一次在钓鱼,他已经钓了一桶鱼了,惠施来看他,就是我刚才说那位,他打比方,只能跟他一个人来谈话的惠施, 惠施来看他,惠施那时候做了官,他很威风,带了一个车队来看他,他自己坐了一辆车,他后面还有一个车队。庄子看到这个老朋友,带了一个车队来以后,庄子做了一件事情,他拿了一条鱼,他不跟惠施说话,拿了一条鱼就走,然后把所有其他的鱼全倒到水里去,就走掉了。记这件事的人,我觉得真是理解庄子,什么意思?他就拿一条鱼,他实际上首先是对惠施的一个讽刺,你那么夸张干吗?是不是,你需要坐十几辆车,人在文化习俗里边养成的人和世界关系,它就是一个占有的心态,他不是说我占有了要用,他还要在占有里边对比,一个人怎么成功,怎么得意,他占有的越多越好。庄子对这个批评得很厉害,那么人怎么才能自由呢?他觉得要从这个退出,他这个对惠施的一个讽刺,同时他自己,我要那么多鱼干吗呢?我一条鱼就够吃了,把其他鱼都倒掉,这就是回到自然,就是有的时候,随意的生活,你不要老想着,我要占有一些东西,庄子对占有的否定是贯穿始终的,假如没有这一层,你不能理解他的自由,所以在这意义上我说他是修身,他和儒家的修身不一样的,他最后表现出来的是非常率真,有真性情。 

  很多人讲的老庄误解,其实就是这个意思。但是真正的老庄,比如庄子阐发出来,从老子开始,由庄子阐发出来的这种自然的生活,它是要调动你的生命的潜能,是对自然本身的活力的信任。所以我再回到一开始,我讲的自然之道的,那个它最重要的灵魂,就是对自然本身的活力的信任,对自然的潜能信任。追随自然之道就是要打破社会生活的这种障碍,社会习俗、文化规范的条条框框,让这个潜能发挥出来,那么这个大概就是自然之道的一些,它的主要的精神在政治,在人生这些问题上的这种表现。 

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