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的兽神。
底比斯人的仪式中有一点——将羊皮披在神像身上——值得特别注意。如果起初神是活羊，那么用偶像代表它则是后出的。但是，怎么产生的呢？把杀掉的神兽的皮保存起来，这种做法也许提供了问题的一个答案。我们已经说到过，加利福尼亚人是保存雕皮的；在收获庄稼的地里杀一只代表谷精的山羊，它的皮也为各种迷信目的保存起来。事实上，皮是作为神的表征或纪念物而保存起来的，而不是说皮本身包含一部分神灵生命，不过是把皮填上东西，撑在架子上，作为一个正规的神像。在起初，这种像每年换一次，用杀掉的动物的皮做新像。但是从一年用的神像到永久的神像，这种转变并不难。我们已经谈到每年砍新五朔树的风俗，被保持永久的五朔柱所代替，不过，每年要在五朔柱上点缀新叶新花，甚至顶上每年加上一棵新的小树。同样地，用填好的皮代表神这一做法，已被木、石或金属的永久神像所代替，每年在永久神像上披上杀死的动物的新皮。发展到这个阶段的时候，自然会把杀公羊的风俗解释为献给神像的祭品，就会用阿蒙和赫丘利的故事来说明了。
杀死神性动物：杀死神熊（1）
阿伊诺或阿伊努人献祭用熊，初看起来，也难明白是什么意思。他们是一个原始民族，住在日本的虾夷岛以及库页岛和千岛群岛的南部。很难说明阿伊诺人对熊的态度。一方面他们管它叫卡穆伊（kamui），即神；但他们称陌生人也用这个字，因此卡穆伊这个字的意思可能只是一种具有超人力量的至少也是威力非凡的神物。而且，据说“熊是他们的主神”；“在阿伊诺人的宗教中熊占主要地位”；“在所有动物中，熊特别受到尊重”；“他们依自己的方式敬奉熊”；“毫无疑问，这个野兽比无生命的自然力量更加激动崇拜之情，阿伊诺人可以说是熊的崇拜者”。但是在另一方面，他们但凡可能就要杀熊；“在以往的年代里，阿伊诺人认为猎熊是人生最有男子气概、最有益的行为”；“男人在秋天、冬天和春天狩猎鹿和熊。他们交纳的贡物或赋税中，一部分就是鹿皮和熊皮。他们以干鹿肉、干熊肉为生”；熊肉确是他们的主食之一；他们吃鲜熊肉和腌熊肉；熊皮则做衣服穿。事实上，文章作者所说的对熊的崇拜，似乎主要是指对死熊的崇拜。所以，他们虽然一有机会就杀熊，但“在支解尸体的时候，他们努力求神宽恕。因为他们杀了神的代表，所以对神表示出种种恭顺和卑屈的敬礼”；“杀了熊之后，阿伊努人就坐下来礼赞它，向它额手礼拜，奉献伊诺——礼物”；“如果在陷阱里捉住，或箭伤了一头熊，猎人就要举行道歉和求恕的仪式”。被杀的熊的头盖骨在他们的小屋里具有荣誉地位，或挂在小屋外的圣柱上，对它十分恭敬，向它献祭小米啤酒和一种名叫萨基（sake）的醉人的米酒，称它们是“神灵保持者”或“尊贵的神灵”。狐狸的头盖骨也系在小屋外的圣柱上；把它们看作一种辟邪的灵物，并把它们当神谕来请示。但是也有一种公开的说法：“活狐狸也和熊一样得不到什么尊重；人们宁可尽量避开它，认为它是一种狡猾的动物。”所以，很难说熊是阿伊诺人的神献，也不能说是一种图腾；因为他们不说他们自己是熊，他们随便地把熊杀掉吃掉。不过，他们有个传说，说一个妇女和熊生了一个儿子；他们有许多人住在山里，以做熊的后代自豪。这种人叫做“熊的后裔”（Kimun Kamui sanikiri），他们怀着自豪感说到：“说到我哇，我是山神的孩子；我是统治山林的神的后裔。”所谓山神不过是指熊罢了。所以，很可能就是像我们的主要权威人士约钒萜趵漳潦Φ目捶ǎ茉前⒁僚等说囊桓鍪献宓耐继冢患词谷绱耍埠苣呀馐驼霭⒁僚等硕孕芩车木匆狻？
我们这里想要谈的是阿伊诺的熊节。冬天将尽的时候捉一头小熊，带回村子里。如果熊特别小，就由一位阿伊诺妇女用奶喂养，如果找不到这样的妇女能喂养它，就用咀嚼过的食物喂这个小动物。白天，让它在小屋里和孩子们玩，受到很深的爱护。但是当小熊长得够大了，缠人或抓人，使人不安，就把它关在一个结实的木箱里，一般在笼里养两年或三年，用鱼或小米粥喂养，一直养到杀了吃掉的时候。但是“特别值得注意的事实是，养小熊不只是为了提供好吃的肉食，而是几乎把熊作为崇拜的对象，甚至当作一种神物”。在虾夷岛这个节日一般在9月或10月里。举行节日宴会之前，阿伊诺人向神告罪，说他们待熊很好，尽可能长时期地供养它，但现在已不能再喂养它了，不得不杀死它。举行熊肉宴的人请来亲戚朋友；在一个山村里，差不多全村的人都参加宴会。远村的客人也受到邀请，无所花费，痛饮一场，所以客人一般都愿意来。请柬的内容大致如下：“我，某某某，即将献祭居处山林之亲爱的小神物。我的朋友和先生们，敬请光临宴会，一堂欢叙，同送尊神。”所有的人都聚在笼子面前，专门选定的演说者对熊讲话，告诉它，他们要把它送到它祖先那里去，请它不要气恼，原谅他们即将对它干的事，并安慰它，向它保证有许多削好的神杖（伊诺，inao），大量的饼、酒送给它在路上享用。这种演说，拜契勒先生听见过一次，大意如下：“呵，你神灵啊，你是被送到这世上来供我们猎取的。呵，你这宝贵的小神灵，我们礼拜你；请听我们祷告。我们喂养了你，化了不少力气把你养大，都是因为我们非常爱你。现在，你已经长大了，我们要把你送回你父亲、母亲那里去。你到了那里，请为我们多说好话，告诉他们，我们对你多么仁爱；请再到我们这里来，我们将祭祀你。”用绳子把熊捆好后，牵出木笼，用一阵钝箭射它，为的是将它激怒。当它挣扎无效，疲倦了的时候，把它捆在木桩上，用两根木棍夹住它的脖子，然后用力夹紧，所有的人都热心地帮着把它夹死。好箭手还向它的心脏射进一箭，却不流出血来，他们认为如果有血滴在地上，就不吉利。不过，有时人们也喝熊的热血，以为“熊的勇敢和其他德性就会传到他们身上”。有时候，他们把熊血涂在自己身上或衣服上，为的是保证打猎成功。熊被夹死后，剥去皮，砍掉头，放在屋里东边窗子上，在它嘴下放一块它自己的生肉，和一碗煮好的它身上的肉，还有一些玉米饼和干鱼，接着便向这死熊祷告。有时还邀请它在到达父亲母亲那里之后，再回到世上来，以便再一次养好它杀掉它。当人们认为熊已经吃完自己的肉时，主持宴会的人就拿起装着煮好的肉的碗，向它敬礼，把肉分给所有在场的人；每个人，无论老少，都必须吃一点。这个碗叫做“祭碗”，因为它是刚刚祭过死熊的。其他的肉也做熟，同样的给所有的人，每人至少吃一块；不吃的人等于开除了教籍，将被置于阿伊诺族人之外。过去，除了骨头而外，熊身上的一切都得在宴会上吃掉，但是这条规矩现在已经不那么严了。熊头剥去皮后，放在屋外神杖旁的一根长杆上，一直放在那里，到最后变成光光的白骷髅。挂在那里的这种骷髅不只在节日受到礼拜，它在那里存在多久，都一直受到礼拜。阿伊诺人向拜契勒先生担保说他们的确相信受崇拜的动物的精灵是住在骷髅里；所以他们说它是“神灵的保持者”和“珍贵的神灵”。比肥姹床┦？月10日在库内亲眼看到杀神的仪式，库内是虾夷岛上火山湾的一个村子。他对这个仪式的描写中有些有趣的特点，上面的记载里没有提到，值得在这里综述一下。
他进入小屋后；发现有三十个左右的阿伊诺人在场，男人、妇女、小孩子，都穿着他们最好的衣服。屋里的主人首先在炉灶上向火神奠酒，客人都照他的样子做。然后，在小屋里家神的神圣角落里祭奠家神。与此同时，喂熊的主妇单独坐着，安静而忧伤；不时地落着眼泪。她的悲哀显然不是做作。随着节日活动的继续进行，她越发哀伤。接着，主人和一些客人走出小屋，在熊的笼子面前奠酒，还用一个碟子给熊送上几滴，立即被熊打翻。接着妇女和小姑娘们围着笼子跳舞，她们的脸对着笼子，膝盖微微弯曲，用脚尖跳跃。她们边跳边拍手，唱着单调的歌曲。主妇和几个老年妇女含泪而舞，年老的妇女可能是喂过许多熊的，她们把手向熊伸去，向它喊出许多亲热称呼。青年人不那么激动；他们不但唱歌，而且发笑。闹声把熊搅动了，开始在笼子里跑起来，悲哀地吼叫着。其次在神杖前奠酒，神杖就在一个阿伊诺人家小屋的外面。这些神杖大约有两英尺高，顶上削成螺旋形。这是专门为过节日竖的五根新神杖，上面绑着竹叶。杀熊时照例都这么做。竹叶的意思是指熊死还会复生。然后把熊牵出笼子，颈上缠一根绳，把它领到小屋附近的地方。然后男人们由一个人领着向熊射出木头做的箭。舒贝博士也得跟着这样做。接着把熊牵到神杖面前，拿一根棍子放到它嘴里，九个人跪在它身上，把它的颈子压在一根柱子上。五分钟以后熊就死了，哼也没哼一声。这时妇女和女孩们已在男人们后面站好，跳舞悲号，打那些杀熊的男人。接着把熊的尸身放在神杖前的席子上；从神杖上拿下一把剑和剑囊，挂在死熊的脖子上。如果是母熊，还挂上项链和耳环。然后向它献祭食物和饮料：小米粥、小米面饼和一壶米酒。这时男人们坐在死熊面前的席上，向它奠酒，然后就大口喝起酒来。妇人和女孩们也都没有愁容了，高兴地跳着舞，年老妇人更是格外高兴。正当高兴到极处的时候，两个原来牵熊出笼的阿伊诺人，爬到小屋顶上，把小米饼子扔到人群中，于是男女老幼人人争先恐后地抢那些饼子。然后剥去熊皮、切开熊的�