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请教。广成子头朝南躺着，黄帝从他的脚下跪行到他的面前，再次行了跪拜礼后恭敬地问：“听说先生对道的体悟已经达到了至高的境地，请问怎样养身才能活得长久？”广成子一下子坐了起来，接着就说了下面这段话：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默；无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生；慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。”这段话用我们现在的话说，就是：“问得好啊！来，我告诉你什么是最高的‘道’的境地：最高的‘道’的精微，幽深难测；最高的‘道’的极致，昏昏默默。眼不看，耳不听，守护好精神，让心静下来，形体自然会变得纯正；一定要心静，一定要神清，不要劳累你的躯体，不要乱了你的精神，这样，就能够长生。眼睛什么也不去看，耳朵什么也不去听，心中什么也不去想，你的精神就会守住形体，形体就可以长生。重视你的内心，拒绝你外面的诱惑，要知道，知识多了反倒会招致失败。跟着我，我会使你到达极光明之地，进到那至阳之所；会使你入于幽静深邃之门，来到那至阴之处。天地自有它的职能，阴阳自有它的蕴藏，慎重地守护好你自身，世上万物自会依其本性而强壮。”广成子作为这则寓言中虚拟的道家高人，其实正可以看作是“道”的化身。他所说的“无视无听，抱神以静”或“目无所见，耳无所闻，心无所知”，说到底，就是要摒去一切欲望和人为的努力，而所谓“形将自正”、“物将自壮”，也不外是要人们让形体顺其自然自己纯正，让万物顺其自然自己健壮。“道”从来没有刻意和强制的姿态，“自正”、“自壮”的底蕴终究不过是自是其是、自然而然意味上的“自然”。
与“自正”、“自壮”的意味可相互印证，庄子在《秋水》篇提出了“自化”之说。这说法出现在寓言人物北海若和河伯的对话中。在河伯听北海若讲了许多以前从未听说过的道理后，向北海若请教：“那么，我该做些什么呢？不该做些什么呢？我到底应当拒绝什么、接受什么、追求什么、舍弃什么呢？”于是北海若告诉他：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施。无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域，兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎？何不为乎？夫固将自化。”这段话的大意是：立足于“道”去看，哪里有贵贱之分呢？不分贵贱，这就叫做“反衍”——即所谓反回百川归海、万物混而为一那种情境。不要固执于你的心志，以致与“道”相乖离。立足于“道”去看，哪里有多少之分呢？不分多少，这就叫做“谢施”——由少可以聚而为多，由多可以散而为少，不可拘泥于多，也不可拘泥于少。不要偏执于某一成见行事，以免与“道”不一致。这样，俨然像是一国之君，对国中的任何人都不施予偏私的恩惠；悠然自得，像是受祭祀的土地神，对任何人都不作落于偏私的护佑；胸襟开阔得像四方那样没有穷尽，不分界域，兼容万物，对谁都不会有所偏爱或着意袒护，这就叫做不偏不向。既然万物是齐一的，那还分什么谁短谁长呢？“道”是无始无终的，物是有死有生的，因此事物的所成并不足以仗恃。万物一虚一盈地变化着，它的形态不会一成不变地固定下来。过去的岁月难以列举，正在流逝的时间无法让它停下来。阴阳的消长总是盈虚有节的，有了终结就一定会有开始。懂得了这一点的人，才配探讨致“道”的方法，谈论万物的规律。万物的生生不已像是奔马急驰，无动而不变，无时而不移，不必考虑该做什么或不该做什么，事事物物自会顺其自然而变化。所谓“物之生也……夫固将自化”，正像前面所引述的“形将自正”、“物将自壮”一样，是由事物自然而然的自己变化而论说“道”，这用另一种方式作表达即是自然“无为”。“道”在庄子这里显然不是某一有着无限权威的实体，它对于万物仅仅意味着一种成全，成全事物的“自正”、“自壮”、“自化”，却从不加予事物以任何规范或指令。因此，万物的“自正”、“自壮”、“自化”终究不过是那种万物自适其性的自然而然，而寓于其运作或发用——“寓诸庸”——的“道”归根结底也可一言以蔽之为“自然”。庄子所谓“莫之为而常自然” ——不要有为而一味听任自然，固然是对“道”的意味作“自然”的指点，他所谓“顺物自然而无容私焉，而天下治矣” ——随顺物的自然本性，不加进人的任何私意，天下就可以治理得均平，也未尝不是在说“道”的“自然”底蕴。至于他所谓“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可” ，虽然是就物而言物所固有的，但其韵致仍然在于“道法自然”或“自然”之“道”。对于庄子说来，“道”是玄深而又浅近的：它因为“芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？” 而显得玄深，又因为“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”而表明它的浅近。这玄深和浅近都缘于它的不期然而然的“自然”。
下面，讲第三个问题：
“明白入素，无为复朴，体性抱神”
第五讲 庄 子“明白入素，无为复朴，体性抱神”（一）
“道”并不是价值中立的；它取法于“自然”，它也因此以“自然”为它的价值导向。“道”的词源学意义在于“导”，而“导”是从某一目标性的情境或趋向说起的一种动势。与“道”的动词词源相应，“自然”作为“道”所要导引的一种趋向或情境有其形容词的词源，它的原初意义在于本来如此、自己如此。对“自然”的“本来如此”、“自己如此”的内涵作某种引申，“道”随之有了“素”、“朴”、“白”或“纯白”的价值取向。这价值取向在老子那里可扼要地归结为：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧” ；同样，它在庄子这里也可扼要地归结为：“明白入素，无为复朴，体性抱神” 。所谓“明白入素，无为复朴，体性抱神”，即是说，要明了“白”的意趣，进入“素”的境地，虚静无为，回复“朴”的本性，体悟天性的真率，守持精神的专一。
《庄子》一书论“道”，分“天道”、“帝道”、“圣道”，有“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服” 之说。“天道”即自然之道，“帝道”即帝王之道，“圣道”即圣人之道；所谓“运而无所积”是说大道运行而不阻塞，而“万物（生）成”、“天下归（附）”、“海内（信）服”，是说“天道”、“帝道”、“圣道”运行而不阻塞所可能带来的结果。但“天道”、“帝道”、“圣道”并不意味着“道”被庄子一分为三。“天道”是“道”的别称，它是“帝道”、“圣道”的根据，而“帝道”、“圣道”说到底不过是“道”或“天道”在帝王南面之术或圣人修养之术中的发用或体现。所以《庄子》的《天道》篇也这样说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”这是在说：虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的根本。明白了这个道理，为君就会像尧那样，为臣就会像舜那样。凭着它处于上位，就会有帝王天子当有的德行；凭着它处于下位，就会有玄圣素王那样的修养。凭着它退隐而闲游，那些江湖山林中的隐士就会悦服；凭着它进而治理人世，就会使治世者功绩卓著、名声显赫，天下归一。静，可以成全圣人；动，可以成全帝王。由于无为，它受到尊崇；由于朴素，天下没有什么能同它比美。如果说，这里以“虚静、恬淡、寂漠、无为”形容“道”或“天道”不免给人以玄深之感，那末，庄子对“道”或“天道”所作的一个比喻性的阐释就要简明得多，他借着寓言人物北海若的口说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。” “天”在这里是相对于“人”而言的，它以对“天然”、“天道”的强调否定了一切人为的价值。依庄子的看法，牛马生来有四只脚，这就叫做天然或天道；用笼头络住马首，用环子穿住牛鼻，那就是人为了。因此，他主张：不要以人的行为毁了天然、天道，不要以有意的造作伤害自然生命，不要以得之于天的东西去作世俗中浮名虚誉的牺牲品。他认为，谨慎地守住以上三者而不要忘记，就可以称得上是返回天道的本真了。在庄子这里，“真”是从“天”或“天道”说起的，“反其真”即是要“虚静、恬淡、寂漠、无为”，也即是要“明白入素，无为复朴，体性抱神”。
《庄子》的《天地》篇记有一个故事，说的是孔子的学生子贡的一次见闻。子贡去南方的楚国游历，在返回晋国的途中�