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生具，谓济万世不足以喜耳。此皆无主于内，借外物以乐之；外物虽丰，
哀亦备矣。有主于中，以内乐外，虽无钟鼓，乐已具矣。。。故被天和
以自言，以道德为师友，玩阴阳之变化，乐长生之永久，因自然以托身，
并天地而不朽者，孰享之哉！”（同上）
因此，他对于阶级的矛盾采取了内心调和的解消办法，好像“意足”者，
被压迫阶级也是高尚的，“意不足”者，压迫阶级也是流俗的，请看他的富
贵论：
“奉法循理，不绞劳晕拮镒宰穑圆蝗挝荨Ｓ涡暮醯酪澹�
偃息乎卑室。恬愉无撸В衿醮铩Ｆ裥肴倩缓竽斯笤眨扛�
食，蚕而为衣，衣食周身，则余天下之财。犹渴者饮河，快然以足，不
羡洪流。岂待积敛，然后乃富哉？君子之用心若此，盖将以名位为赘瘤，
资财为尘垢也。安用富贵乎？故世之难得者，非财也，非荣也，患意之
不足耳！意足者，虽耦耕甽亩，被褐啜菽，莫不自得。不足者虽养以天
下，委以万物，犹未惬然。则足者不须外，不足者无外之不须也。无不
须，故无往而不乏。无所须，故无适而不足。不以荣华肆志，不以隐约
趋俗。混乎与万物并行，不可宠辱，此真有富贵也。”（同上）
这是道家知足守辱的反动观点，是所谓“有主于中，以内乐外”的虚无
主义思想。
第六章
向秀唯心主义的庄学与儒道综合派
第一节
儒道四本论与儒道合派
魏晋思想好谈同异离合，此同异离合之诘辩，曾为当时人目为清谈“理
赌”的中心，这是我们已经交代过了的。如果我们沿用魏晋“才性四本”的
题旨而说明儒道思想，则我们大可以为古人归纳出一条线索，也姑名之为“四
本”，那就是儒道同、儒道异、儒道离、儒道合。
（一）主张“儒道同”的，是魏晋之际颇为流行的一派，例如晋书阮瞻
传载，“（王）戎问曰，圣人贵名教，老庄明自然；其旨同异？瞻曰，将‘无’
同”。此一问答，复纪于世说新语，而答此问题的不是阮瞻，换书为阮宣子
（修）。这可以明白，当时依据本体的“无”义而主张“儒道同”的，正是
一种流行的思想。再按王戎所发的问题，上句明说儒道观点各有所见，名教
与自然是不容混同的，而下句却问“其旨同异”，由此也可知道儒道同异，
已经成为当时的重要谈辩了。
上章论何王天人玄学时，我们已经指出他们极力在儒道难以统一的理论
方面，把道德二元的鸿沟填平，强同于“无名”，或“体无”，何晏以老子
“强为之名”与孔子“荡荡乎无能名”，同于“无所有”之道，因而说“老
子与圣人同”；王弼以“圣人体无”，更熔老易于一炉，说其旨同于“无”，
不过有强训与不训之别罢了。可见何王是主张儒道源头处是一家的。由这里
而言，魏晋的儒道四本论，儒道合同派的代表人，实为何晏王弼，主张儒道
合的是王弼，而主儒道同的是何晏。
（二）所谓“其旨同异”，主张同的学派已如上述，而论“儒道离”的，
则有两方面的人物，其一以儒家立场而攻道的，其一以道家立场而攻儒的。
今先讲前者的代表人——裴頠孙盛。
据晋书，王衍乐广与裴頠是针锋相对的清谈家。頠以“言谈之林薮”闻
于世。他“深患时俗放荡，不尊儒术，何晏阮籍素有高名于世，口谈浮虚，
不遵礼法，尸禄耽宠，仕不事事。至王衍之徙，声誉太盛，位高势重，不以
物务自婴，遂相放效，风教陵迟，乃著崇有之论，以释其蔽。”（晋书卷三
五）
无不能生有的命题是好的，但这一命题的积极因素，可以通向唯物主义，
然而也可以通向唯心主义，这点在下面详论，这里我们仅看他怎样区别儒道，
尤其如何区别老易。他说：
“老子既著五千之文，表摭秽杂之弊，甄举静一之义，有以令人释
然自夷，合于易之损谦艮节之旨，而静一守本，无‘虚无’之谓也，损
艮之属，盖君子之一道，非易之所以为体守本无也。观老子之书，虽搏
有所经，而云‘有生于无’，以虚为主，偏立一家之辞，岂有以而然哉？
人之既生，以保生为全，全之所阶以顺感为务，若味近以亏业，则沉溺
之衅兴，怀末以忘本，则天理之真减，故动之所交，存亡之会也。”（晋
书卷三五）
以儒非道的东晋代表人物有孙盛，著易象妙于见形论，反对王弼以来的
老易一源说；著老子非大贤论，反对魏晋时代的老庄玄学。他也是清谈人物，
渡江名流，但在名理论方面比较是清醒的。
反之，以道家立场而攻儒的，竹林七贤的阮籍刘伶嵇康可为代表人物。
据晋书说他们三人“相遇，欣然神解，携手入林”。按七贤并不是同类的思
想家，他们都好老庄是事实，而所好并不相同。山涛在后来有嵇康的“与山
巨源绝交书”，可以证明他是老庄的叛徒。孙绰也鄙山涛，“谓人曰：山涛
吾所不解，吏非吏，隐非隐，若以元礼门为龙津，则当点额曓鳞矣！”（晋
书卷五六）王戎曾被阮籍骂为“俗物”，败入意趣。向秀与嵇康在理论上时
有辩论，往复驳难。我们以为刘伶阮籍嵇康才是真正主张“儒道离”的。（鲁
迅先生似以何晏王弼阮籍嵇康属一类人物，“他们实在的内心，一般人却不
知道”，并把正始精神与东晋末流，分为二截。这一论断颇有商榷之处。）
刘伶著酒德颂，他立足于儒家对立方面是一目了然的。他说：“有贵介
公子，摚鸫κ浚盼岱缟槠渌裕朔荞侨两螅壳谐荩滤道穹ǎ�
是非锋起。”此所反对的对象即儒家的典型。阮籍能为青白眼，见礼俗之士，
以白眼对之，见嵇康来，以青眼对之，由是礼俗之士，疾之若仇。（见晋书
本传）由这里，可以知道他的主张。鲁迅先生的早期思想，深受此派学人的
影响，说：“青眼我会装，白眼我却装不好”（而已集）。阮氏在他的大人
先生传中把法礼君子骂为褌中之群虱，就是白眼下面的儒家，“群虱之处褌
中，逃乎深缝，匿乎坏絮，自以为吉宅也；行不敢离缝际，动不敢出褌裆，
自以为得绳墨也。然炎丘火流，焦邑灭都，处于褌中而不能出也。君子之处
域内，何异夫虱之处褌中乎？”（晋书卷四九）青眼下面的理想，便是他著
的达庄论，他的儿子阮瞻为著名的“三语掾”，却和他走得远了。其次是嵇
康，今存嵇中散集，可窥得他的思想全貌，他慕“李叟寄周朝，庄生游漆园”，
更说“老子庄周，吾之师也”，“不涉经学”，于世俗礼法有七种不堪，于
本性难容有二种甚不可，合此九患，决不能像儒道合同二派，做非吏非隐，
似儒似道的人。他甚至“每非汤武而薄周孔”，招致了杀身之祸。他的儿子
嵇绍“旷而有检，通而不杂”，离开他的人生哲学却远了。
此派到了鲍敬言更加发展了。他“好老庄之书，治剧辩之言，以为古者
无君，胜于今世”。他论儒家所崇拜的君道起源说：“强者凌弱，则弱者服
之矣；智者诈愚，则愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之
民制焉。然则隶属役御，由乎争强弱而校愚智，彼苍天果无事也”。因此，
他以“由于为君”的统治权，才产生了“屠割天下”的君主。他虽然也如道
家，慕拟上世，但更特别强调了贵贱贫富之不平等，礼法制度之专为有产阶
级而设的道理，所谓“本无尊卑，君臣既立，而变化遂滋”，“道德既衰，
尊卑有序，繁升降损益之礼，饰绂冕玄黄之服”。这些他所痛斥的剥削制度，
皆是他所指的“儒者曰”寄托的立命处。（详见抱朴子诘鲍篇，详说见下）
（三）论“儒道异”的显著人物是葛洪。凡二元论的折中主义，大约都
产生于正反二者争辩剧烈的时候，李丰论“才性异”是如此，葛洪在晋惠帝
时代论“儒道异”也是如此。用现在的成语讲，这种思想是“中间路线”，
时而虽依违两可，时而更徬徨两不可。他曾说：“道家之言，高则高矣，用
之则弊，。。可得而论，难得而行也，”然而他却在养生论方面接受了嵇康
的思想，他所谓“安时顺处”，“祸莫大于无足”，“知命者不忧”，“为
乎无为，以全天理”，连术语也尽是老庄的旧话，他名之曰“道意”，名之
曰“至理”。他似乎仅于反对了道家的不利于统治阶级的“过火”论，故在
疾谬、诘鲍诸篇痛斥放任不检，非薄君主。其次，他对于儒家，批评俗儒“重
所闻，轻所见”的博士思想，然而他又在基本上皈依儒家，说什么“人伦虽
以有礼为贵，但当令足以叙等威而表情敬”，“有圣人作，受命自天。。。
夫祥瑞之征，指发玄极，或以表革命之符，或以彰至治之盛，若令有君不合
天意，彼嘉应之来孰使之哉？”他的四不像的理论，似乎守中立，而在本质
上则是一种机会主义的典型。
（四）论“儒道合”的一派，起于王弼向秀庾峻父子，下及郭象殷浩张
湛韩康伯等，在晋朝他们是支配的思想人物。（王弼有专章研究。）他们把
庄子在“材与不材之间”的相对主义，发挥到极点，居然处于“臣进退维谷”
（殷仲堪语），“心徘徊以踌躇”（向秀语）之间，能使矛盾解消于“容迹”
的“有无之间”。
前三派本书皆有专章研究，现在我们就要详细说明“儒道合”一派的社
会背景及其思想路径了。
原来经过魏晋“禅代”（一个不洁的历史名词），统治者不得不通权达
变，招来了些“不仁不孝”有才干进取的名族人物，这些人在思想意识上即
发现了所谓“通脱”，“清峻”，对于取得了政权的王朝，颇有不利，而“度
外用人”，反不如两汉博士的谨守规矩师法之易于利用。这儿，就是