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一般的禅定透过作意、修炼而达到的心理状态，它是刻意制造出来的产品；而道共定是令散乱的原因──分别我见与俱生我见──瓦解而已，一切生起散乱的因素彻底或部分瓦解了，所自然到达的心理状况，那就叫‘道共定’。古代禅师说：‘不是我不烦恼，而是无物可思量。’这类话就是在透露道共定的意味。
‘道共定’就是透过智慧化解散乱的原因到达的禅定状态。而更简单的说，‘道共定’只是没有散乱而已，而没有再去另修一个禅定。
以修习禅定来说，行住坐卧即是禅定，禅定即是行住坐卧，这才是正统的修定方法；如果只是在静坐中练禅定，那么一般人每天顶多只能有一两个小时的时间用来静坐，那么试问其余的二十二个小时在做什么呢？就好比煮一大桶开水，加火一两分钟，熄火二、三十分钟，之后再加火一两分钟，接着又熄火二、三十分钟，如此则很难把水烧开。
一般人修禅定，经常注重打坐的禅定；其实禅定的修习，更应该利用上班时、炒菜时、陪小孩玩时、在履行责任和义务时加以锻炼。为什么？一个人如果一天只打坐一小时，剩下的二十三小时都不修禅定，那就好比烧一壸开水，烧一分钟，剩下的二十三分钟都在休息，这样水不容易烧开。反之，如果在日常生活行住坐卧当中修禅定，那就像烧开水烧了二十三分钟，即使没有打坐──少烧一分钟，水也容易煮开。如果进而再透过打坐加强修习禅定，那么就等于二六时中都在修定，这样很快就可以锻炼起禅定，于未到地定或于初禅得自在。这种境界的达成，花费几个星期就能达成，所以极精进的修定要在日常生活中锻炼。
禅宗的禅定，乃是行、住、坐、卧都禅定，不是特指打坐，打坐只是修定的一个形式而已。禅定不仅是行、住、坐、卧，乃至于讲话、喝茶、上班、炒菜、陪小孩子游戏，随时都可以修的。一切时地无论进行的是什么样的事，恒常地‘倾宇宙之力活在眼前一瞬’就是修禅定。
一个人要修初禅定，必须在日常生活中经常达到未到地定。必须要在日常生活中先培养稳定、一心的个性，这个，我通常称之为‘禅定的个性’。不管到什么地方，永远都是一。一个武士如果要跟人家决斗的时候，才提醒自己要进入‘太极无心境’已经来不及了。他须要平常就相当一心，平常就具有生死一如的气势，这样在临决斗的时候，他才有办法心住太极。同样地，修禅的人不能说打坐的时候才想随息、才想入定，他平常就要培养一心的个性了。
修定的人，不是睡着就是清醒，不是清醒就是睡着，没有既躺在床上却又胡思乱想的，或者既醒着却又昏昏沉沉的情形。
所谓‘未到地定’，依我个人经验及给予的定义是：在静坐时，自己的心念纯跟着呼吸的起伏而动着──呼时知道呼，吸时知道吸，全部的心念都安稳地集中在呼吸上（屏气停息时亦然）学人真正做到心息一如之境──不过这时学人会有心随着息而走很累的感觉生起，于是他进而舍弃随息游动的心念，使心念止于一处。
关于禅定要怎么锻炼，我们有很多种说明的方法。从‘念念分明’，从‘勇敢一点’，从‘活在眼前’，从‘如死人之心’，从‘莫发射脑波’，到‘不用修定、但莫受干扰’……等等，我们有多种方法来描述禅定。但是最重要的一点还是──倾宇宙之力活在眼前一瞬──这是现代禅修习者的一句座右铭。
真正的禅定应称为‘定根’──定已成‘根’。定已成根即形成‘业力’──形成定的串习力、定的惯性力。你要他散乱要他前瞻后顾都没办法。定根成就的人，会有磅礴气势的人格特质，不管到什么地方，都如入无人之境一样──处众无畏，泰山崩于前而心不惊，有永远活在当下的气势。
如果对于花木而言，阳光和水分是最重要的话；那么对于脑力经常透支的现代人，以及志求初禅定以上的习定者而言，‘未到地定’最好特别重视才好。其理由是：未到地定就好比距离都市不远的‘山庄’，向前它是通往森林──四禅必经之路，向后它是烦嚣都市生活的一个避暑胜地。习惯于思考、多事又多虑的现代人，倘能偶尔进入‘山庄’，彻底松弛一番，将心念洗上一洗，不但可使疲惫颓丧的身心，立刻从‘零’再度出发，并且也有助于思考的冷静和细密。对于重视效率、冲劲、创新、突破的都市人，这是多么值得向他们郑重推荐的啊！特别是它的修习并不需要另外花费时间，只要经常提醒自己从‘零’出发，在任何工作中，保持‘清醒’和‘一心’即可。
当学人住于初禅定的时候，心理状态的特征是：清醒又不动，不动又清醒。举例来说，正在初禅定的人，如果旁边有人走动，他会立即感应察觉，但他的念头并没有‘去而复返’的现象。一般，我们在察觉外境时，心念难免都有去而复返——也就是闪动的现象，但在初禅定的人，他的心念是不动的，他对外界事物的察觉，有如明镜映像一般。另外，再举一例，譬如我们闭目静坐，正观想一尊佛像——这时我们所观想的佛的影像，必然会有忽隐忽现或模糊不清的情形；而倘是正在初禅定的人，他所观想的影像，则会很清楚且没有闪烁不定的情形。
行者能否深观到烦恼的根源，爆破根深蒂固的自性见，可说完全决定在有没有具备‘活在眼前一瞬’的禅定个性，一个尚没有于未到地定得自在的人，无论他花费多少年月，多少精力，随时去观察烦恼妄念，随时去反省身口意业，断然不可能顿断疑惑与邪见之根。定力未成就的散心观察，所能反省到的不安和矛盾，永远停在一种肤浅的层次；就算偶尔分析得详细深刻些，也不离他人的暗示和一半的推论，非但不是如实的照见，并且也欠缺‘知非即离’的力量。这种散心的观察，并非不好，而是要明白它的限度；就如一把小刀片，拿来削苹果尚可，却不可用之于杀牛。
‘散乱’是指念头纷飞，不仅杂乱无章且不听指挥。散乱的人表现在心内的是东想西想无法自已；表现在行为上的则是静不下来非得东走西走、东看西看或者找人聊天不可。
所谓昏沈，不是只有‘失神’才是，只要忘失自己正在做什么，就是昏沉了。
精进的时候，就修只管打坐，锻炼禅定的个性；懈怠的时候，就不要再修定了，这时要改修乐心，无拘无束地扩大生活、经验、感觉的领域。如此不但不会退失道心，并且可为禅定筑下良好坚固的基础。
一个有智慧的人，他会去追求一个不需要依赖任何事物也能够使他安心自在的东西。我觉得‘静坐入定’的快乐，是值得向世人推荐的。
打坐是一种愉悦的生活方式，它不但使人的心念不断地刷洗，更清新、充满着活力，使人对物体百看不厌，觉得月儿更美丽、溪水更清澈，身旁的人事更可爱、更有趣；并且也让人有‘拥抱寒风冰雪’的风骨，对于人生无可避免的痛苦，不仅有勇气迎接它，还能在里头品味出另一种人生哩！
对于习惯以思考代替感受、以头脑代替心灵的现代人来说，禅定应该如同清爽的空气一样的重要，可惜关于此点，截至目前一般文明人似乎仍然没有察觉；而心理学对此虽然在实验上是肯定的，但也还没有重视到认为这是‘刻不容缓’的事。
艺术极品跟一般的艺术创作相差有限，好的作品只是作者多那么一点敏锐的心，使他得以捕捉那隐晦的神韵，并无碍地运用他熟练的技巧。为了使艺术家的创作力经常处于最佳状态，禅定的功夫是值得向他们推荐的。
如果世间只能选择一项娱乐的话，我必然选‘盘腿打坐’，其次才是读书。打坐是为了自娱，读书是为了济苦。没有打坐的生活，简直如同荒漠的世界，一点点乐趣都没有。
修定的人，沉浸在简单的生活中，享受单纯的满足。修定使人从容、含蓄、优雅。
从世俗立场来看，禅定的锻练是具实用性且使人宁静快乐的有效方法。
在修定的过程中，行人的性格会明显地趋于稳定、安祥，心志会愈发地警觉、灵敏、专注、集中，这时行者便能够在日常生活中，不断地察觉到自己前所未见的傲慢与偏见。这对于修行人而言是多么可贵的收获啊！
一般现代人，若能具备禅定的修养，不但得以在十分忙碌、紧张、散乱时，令心念瞬间进入‘心空如洗’之境，使涣散的一颗心，可以从‘零’再度出发；并且也能够充分驾驭自己的脾气和情绪，练就一副强健的体魄和坚韧的意志力，而个性也将大大地稳重、沉静下来。
忍耐是十八般武艺的基础，禅定是一切智慧的基础。
一切时地摄心不散，勿使心念全投于境