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我们看念老引的这个文，前面先讲《华严经》上所说的，然后再说这部经上所讲的。我们看它的文，“夫《华严》教理以缘起为主，法界一切尽成一大缘起。一法成一切法，一切法起一法。一时具足，圆满显现，故曰具足相应”。这是先解释这一门的名称，这一门叫同时具足相应门。为什么用这个名称？《华严》的教理，《华严经》讲什么？讲诸法实相，这是佛经上的名词，用现代话说，讲宇宙人生的真相，确实是真相，一点都不假。今天科学跟哲学对这个问题是在摸索，没有定论，在试探；《华严经》上讲的不是试探、不是摸索，是肯定的，比科学家、哲学家来得高明。我们要问，释迦牟尼佛怎么知道的？为什么科学家不知道他知道？他怎么知道？《华严经》上有一句话，在“出现品”里讲的，“出现品”我们还没讲到，还在后面。他说“一切众生皆有如来智慧德相”，这还得了！一切众生包括你包括我，咱们大家全部都在里面，一切众生！什么叫众生？众缘和合而生起的现象就叫众生。所以众生不但包括人，我们人是众缘和合而生的，四大五蕴而现的这个人身。四大是讲我们身体物质现象，受想行识是讲我们人体的精神现象，这个都是众缘和合。物质现象，佛讲了四种：地水火风，形成物质现象，受想行识形成心理现象。心跟物同时生起的，心跟物决定分不开，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分开。你看他在经上举的一个例子，举一尘，微尘，这一微尘是什么？现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是粒子，基本粒子；近代，量子力学里面讲了一个比这个还小的叫光子，物质现象。物质现象四种缘组合的，众缘！它确实，它是物质，很小，肉眼看不见，高倍显微镜里面看到了，它是物质现象。所以用地做代表，地是大地，代表物质。水、火、风，水是什么？水是湿度，这么小的一个物质里它带着有湿度，如果说带电，它带阴电。火大就是温度，阳电，现在我们叫带电。阳电就是佛经上讲的火大，阴电就是经上讲的水大，名词不一样，是一桩事情。再说它是动的，它不是静止的，所以风代表动，它不是一个静止的状态，它在动，这个动现在科学讲波动的现象。
近代科学家很了不起，告诉我们，他们研究这些原子、电子，研究到最后的结论，肯定世间绝对没有物质这个东西，没有物质。物质是什么？地水火风，物质实际上是一种波动现象，波动的频率不相同，所以让我们看到形形色色。波动得慢的，频率慢一点的，实际上慢，不是我们想像的，我们想像不到，就变成固体，泥沙、石头，变成这个东西，慢的。频率快一点的就变成植物，再快一点变成动物，更快的就像现在的电磁波、光波。除了波动现象之外，它没有东西，这今天科学家所说的，量子力学家所讲的，跟佛经上讲的完全相同。所以贤首大师举例，在《还源观》上举例，都是讲一尘。一尘是什么？就是一个光子、一个原子。它存在的时间非常短，而且每一个，我们用佛经的话说，每一粒微尘都是一个单一的东西，并不连续。我们看的物质现象，眼睛看错了，是一种连续的现象。我们在讲经的时候，我常常用这个名词来说，相似相续相；我要用量子力学，我们这个相似相续相还不对，不是相续相，连续相。用相续相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它绝对不是相同，它相似，相似相续相。可是科学家这个名词讲得好，连续相，它不是相续相，个个是独立的。实在讲它举的例子跟我们举的例子（我这里一小卷的电影带没有了），就跟那个现象是完全相同。就像我们看电影底片一样，底片是一格一格的，它是幻灯相，一格一格的，绝对没有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了，以为真有，所以它不是真的。科学家也是用电影底片来做比喻，跟我用的比喻是相同，你在这上你能看到，它是假的，它不是真的。
电影的底片在放映机里面播放的时候，放在银幕上，它的时间是一秒钟二十四张，就是二十四张的连续画面，张张不一样，张张是独立的，没有相同的。而且过去之后再也找不到，这个一定要晓得，再也找不到了，是这么一回事情，这叫真相。我们现实宇宙之间这些现象，它的速度多快？佛在《仁王经》上所说的，那不是真的，那是佛的方便说。佛说一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹指弹得快，一秒钟大概可以弹四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一万六千次。一秒钟二十一万六千张的底片，你怎么能看出它是假的？现在我们的电影片是一秒钟只有二十四张，它一秒钟能够放映的是二十一万六千张。这是《仁王经》上讲的，这是方便说。
又我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，那就不一样了，弥勒菩萨这应该是真的。弥勒菩萨讲，佛问的话，“心有所念”，就是我们凡夫动一个念头，这个念头的时间很短，动一个念头。这一个念头里面有几多念连续这种现象？有几个相？有几个识？相就是物质现象，识是精神现象，念是波动。在这个波动里面，有几个物质现象、几个精神现象出来？弥勒菩萨答覆的时候，也是用弹指，一弹指不是六十刹那，一弹指是三十二亿百千念，这不是二十一万六千，三十二亿百千念。“念念成形”，佛问几个相？念念都有物质现象出来；而每一个物质现象里面都有识，识是什么？识就是受想行识，就是精神现象，每一个物质现象都有。弥勒菩萨说“识念极微细，不可执持”，太微细了，没有办法去掌握它，它真有。佛的威神，此地讲佛，《华严经》初住以上就叫佛，初住菩萨以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们都有能力看到，他们有能力，能入这个境界。所以佛他不是用机械来发现的，他是在禅定里头，很深的定功里面看到了，看到这个事实真相。
如果我们要用弹指，也用四次弹指的话，一秒钟是多少个念头？一秒钟有一千二百八十兆，不是二十一万六千，一千二百八十兆！这就是现在量子科学家讲的光子，他们发现了，不容易！我们不能不佩服他，他是用什么？他是用机械发现的，肉眼看不见的，极其微细的波动；这个现象，实际上就是佛经里面所讲的阿赖耶。一念不觉，从真性里面就生起一个虚妄的假东西，叫阿赖耶。自性是真心，永恒不变，阿赖耶是妄心，妄心从哪里来？是波动现象里面产生的。这个波动在什么时候？就在当下一念，这个一定要知道，它不是过去、不是未来，就是当下。你一定要晓得，这个当下它不存在，它动立刻就没有了，比闪电还快。第二个又冒出来，第二个没有，第三个又冒出来，所以它是连续相，就像我们看电影是连续相。这是说明宇宙的物质现象，不但我们现在六道的物质现象如是，四圣法界亦如是，再给你说极乐世界、华藏世界、诸佛报土还是这个境界，没有两样。所以经上讲“凡所有相皆是虚妄”，它没有说诸佛如来实报庄严土例外，它没有讲这个，诸佛如来实报土也是这样的。
为什么他的世界那么好，我们这个世界这么差？这就讲到同时具足相应门。同时具足相应门，应该我们这个世界跟极乐世界也一样，这才能讲得通，为什么差别那么大？这个差别从哪里出来？差别从念头出来的，就是心理现象，受想行识念头上有差别，每一个念头都不一样。物质是依什么产生变化？大乘经教上常讲，心能生能现这个现象，这个现象的变化是识，心里头没有。心里头没有分别、没有执着，所以心里面生的这个现象它没有变化，产生变化是分别执着，分别执着是我们念念都不一样。宇宙它是一体的，所以才同时同处具足相应，它是一体，如果不是一体，怎么可能相应？就像我们这个身体一样，我们的身体多少细胞组成的，细胞是原子组成的，原子是电子组成的，追到最后都是追到光子，你这个身体有多少？但是这么多的粒子组成这个身体，每一个粒子跟全身都有关系，同时同处相应。同处是什么？这一个身体，所以动一根汗毛全身感觉到，这就是同时同处相应。我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们有意无意起个念头，动一发全身能感觉到，整个宇宙能感到，这个念头不论你是有意还是无意，你这个念是善还是恶。这个就是《还源观》上三种周遍，第一个讲的“周遍法界”，极其微细的一念周遍法界，为什么？在自性里头没有时间，没有空间。没有时间，没有先后；没有空间，没有距离，所以念头才动，周遍法界，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界。不要以为这一念无所谓，不然，我们这里动一念，整个法界都振动。如果这一念里头再加上一点分别执着，那就“出生无尽”，出生无尽是变化，心现识变。中国古人讲“牵一发而动全身”，一根头发你牵一下，全身你都会感应到。我们明白这个道理，我们动一个念头，整个宇宙都感应到。
今天我们要问，极乐世界、华藏世界，为什么那么美好？释迦牟尼佛告诉我们，他们那个世界居住的人民都是善念没有恶念，给我们介绍极乐世界“皆是诸上善人俱会一处”，所以他的世界那么好。我们这个世界今天怎么变成这个样子？今天是居住在地球上的人念头不善。念头不善变成什么样子？身心多病，不健康；地球，什么灾难都出来了，不就这个样子吗？我们明白这个道理，我们能不能让自己身心恢复健康？能不能让地球恢复正常？能，念头。所以怎么样对治？把心态改正过来就行。什么是正？随顺大自然的规律就