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危彩悄康模瑑烧叨际牵膬r值是固有的,是本身就具有的。
佛陀並不是在教你彼岸,這一點必須被瞭解。人們生活在這個世界,而教士們卻一直在教導另一個世界。另一個世界並非真的是另一個世界,它不可能如此,因為它只不過是同一個世界的改良版。你能夠從哪里來創造出另一個世界呢?你只知道這個世界,你可以改善,你可以把另一個世界裝飾得好一點,你可以除去某些在這個世界裏比較醜的枺鳎阅承┠阏J為比較美的枺鳎K究是由這個世界的經驗所創造出來的,所以你的另一個世界並不是非常的不同,它不可能如此,它是一個連續,它來自你的頭腦,它是一種想像的撸颉
你在那裏將會有漂亮的女人,當然比你在這裏所擁有的更漂亮,你在那裏將會有同樣種類的歡樂,或許更永久、更穩定,但那個種類還是一樣,你將會有更好的食物,更可口,但還是食物,你將會有房子,或許是由黃金蓋起來的,但還是房子,你將會再度重眩@整個事情。
只要去看看一些經典,看看它們如何描繪天堂,你將會發現經過改良的同樣的世界。這裏修修,那裏改改,但它絕不是什麼另一個世界,那就是為什麼我說其他宗教的另一個世界並非真的是另一個世界,它是將這個世界投射到未來,它是由這個世界的經驗所生出來的。在那裏將不會有痛苦、貧窮、疾病、麻痹、瞎眼、和耳聾,你在這裏不喜歡的事情將不會在那裏,你喜歡的事情將會在那裏,而且很豐富,但它將不是什麼新鮮的。
頭腦無法構思任何新的枺鳎^腦洠в心芰嬎夹碌臇|西,頭腦生活在舊的裏面,頭腦就是那個舊的,新的從來不會透過頭腦而發生,唯有當頭腦不咦鞯臅r候,那個新的才會發生,唯有當頭腦不再控制你,唯有當頭腦被敚г谝贿叄莻新的才會發生,唯有當頭腦不再干涉,那個新的才會發生。
但是你們所有的經典都在談論天堂,而那個天堂或樂園只不過是同樣的故事,或許是被印在一張比較好的藝術紙上面,用比較好的油墨、比較好的印刷,再加上一些多彩多姿的圖畫,但那個故事是一樣的,它不可能不是如此。
佛陀不談論另一個世界,他只是教你要如何處於這個世界的“這裏”,如何很警覺、很有意識、很觀照地處於“這裏”,使得洠в惺颤N枺鲿址傅侥愕目眨米屇銉仍诘目詹粫晃廴尽⒈欢净米屇隳軌蛏钤谶@裏,但是保持不被污染,好讓你能夠在世界裏,但是世界不在你裏面。
帶著另一個世界的觀念來臁抟欢〞蔀閴阂值摹⒕哂衅茐男缘摹⑴按窕虮慌按竦模喍灾欢〞蔀椴B的。佛陀的臁蘧哂胁煌奈兜馈獩'有理想、洠в形磥怼'有另一個世界的味道,它是一朵此時此地的花,它什麼枺鞫疾灰螅磺卸家呀浗o了,它只是變得更警覺,好讓你能夠看得更多、聽得更多、成為更多。
記住,你的意識有多清醒,你就是以同樣的比例存在。如果你想要成為更多,那麼你就要變得更有意識。意識給予本伲嬖冢鵁o意識將你的本伲嬖趲ё摺.斈闶呛茸砭频模憔褪チ四愕谋举|存在,當你是熟睡的,你就失去了你的本伲嬖凇D汶y道洠в凶⒁獾絾幔慨斈闶蔷X的,你具有一種不同的品伲闶菤w於中心的,你是有根的,當你是警覺的,你就會感覺到你的存在很扎實,它幾乎可以被樱剑斈銦o意識的時候,只是拖著生命在走、昏睡的,你那本伲嬖诘母杏X就比較少,它永遠都跟你有意識的程度成正比。
所以佛陀的整個訊息就是要成為有意識的,不為其他原因,只是為了要成為有意識的,因為意識能夠給予本伲嬖冢庾R會創造你,創造出一個跟現在的你非常不同的你,那是你無法想像的——一個自我已經消失的你,一個“自己”的概念不存在的你,洠в惺颤N枺髂軌蛳薅恪环N純粹的空、一種無限性、洠в薪缇的空。
這種狀態佛陀稱之為靜心狀態——正確的靜心狀態,當你完全單獨。也是要記住:單獨並不是孤獨。你是否曾經想過“單獨”這個字?它意味著“全部是一”。在單獨當中,你跟全部合一。
單獨並洠в泄陋氃谘Y面,當你單獨的時候,你不會孤獨,你是單獨的,但是並不孤獨,因為你跟全部合一,這樣你怎麼會孤獨呢?是的,你不會想念別人。並不是說你忘了他們,並不是說你不需要他們,並不是說你不關心他們,不。你不會去記住別人,因為你已經跟他們合一,一切存在於一和全部之間的分別都洠в辛耍耙弧币呀涀兂闪恕叭俊保叭俊币呀涀兂闪恕耙弧薄S⑽难Y面的“單獨”這個字是很美的。(注:alone=all and one)
佛陀說正確的靜心就是單獨。正確的靜心就是你全然單獨而跟整體合而為一。讓我來為你解釋,如果你是空的,你的界線會消失,因為空不可能有界線,空只能夠是無限的。空不可能有任何重量,空不可能有任何顏色,空不可能有任何名字,空不可能有任何形式。當你是空的,你要怎麼把你自己跟別人分開?——因為你洠в腥魏晤伾銢'有任何名字,你洠в腥魏涡问剑銢'有任何界線,你要怎麼去區分?當你是空的,你就跟全部合而為一。你已經融入存在,存在也跟你融合在一起,你就不再是一個孤獨,你已經變成了存在的寬廣大陸。
佛陀的整個訊息可以濃縮在這個字裏面——sammasamadhi,正確的靜心。什麼是正確的靜心?什麼是錯铡撵o心?如果有靜心者存在,那麼它就是錯铡撵o心,如果那個靜心者消失在靜心裏,那麼它就是正確的靜心。正確的靜心帶你到空和單獨。
這部經,這整部經都是顧懀У饺绾巫兂扇坏目眨@就是他給予世界的基本禮物。
有一次,我聽到這樣。
這些經文是由佛陀的大弟子阿南達所記憶的。有一件事要記住:所有的經文都以“我聽到這樣”來作為起頭。當佛陀過世的時候,所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年裏面所說的話。阿南達是唯一在那四十五年裏面一直都跟佛陀生活在一起的人,他是最真實而可以信賴的。別人也有聽到,但都是從別人那裏聽來的。有時候他們跟佛陀在一起,有時候他們並洠в懈鹜釉谝黄穑挥邪⒛线_ 像影子一樣地跟隨著佛陀。
阿南達敍述,但是那個美在於他從來不說“佛陀這樣說”,他只是說“我聽到這樣”,那個差別是很大的。他不說“佛陀這樣說”,因為他說:“我怎麼能夠說出佛陀所說的?一切我所能夠說的就是:這是我所聽到的。任何佛陀所說的,只有他知道,他意味著什麼,只有他知道,一切我所能夠記憶的就是我所聽到的,我的能力有限,他或許有其他的意思,我或許會忘掉幾句話,我或許會加上我自己的幾句話。”
這是一種非常真盏姆绞剑緛砜梢孕Q說:“這是佛陀所說的,當時我有在場,我是親眼目睹的。”他的確有親眼目睹,洠в腥四軌蚍裾J,但是注意看這個人的謙虛,他說:“我聽到這樣,佛陀在說,而我聽到了,我只能夠敍述我所聽到的,它或許正確,或許不正確,我或許有加以干涉,我或許有加以解釋,我或許有忘掉一些枺鳎蛟S我有加進了我頭腦裏面的某些枺鳎弧∫磺卸加锌赡埽驗槲襾K不是一個成道的人。”阿南達尚未成道,所以他說:“這就是一切我所能夠說的,我所能夠保證的”
有一吹,我聽到這樣。神拢闹髟谒估咚固幔宄康臅r候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進入斯拉瓦斯提大城去化緣。當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂摹∧_,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
你會感到驚訝,當阿南達在敍述的時候,他連很小的細節都描述出來。一個人從來不知道——當你在描述關於一個佛的事,你必須非常小心,甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
清晨的時候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進入斯拉瓦斯提大城去化緣。
阿南達像影子一樣地跟隨著他,一個寧靜的影子,只是看著他。只是看著他就是一項祝福,他注意看著每一件事。
當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂哪_,坐在為他安排好的座位上……
當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言,翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重眩克恢币恢毕襁@樣繼續著,它一再一再地被重眩瑸槭颤N要敍述這些小事,他們無法瞭解,他們認為這是重眩J為這是非常不必要的重眩揪筒恍枰切〇|西有什麼意義呢?但是他們錯過了。阿南達是在說,佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講,洠в惺颤N事是小的,也洠в惺颤N事是大的,一件事就是一件事。
當他拿著碗的時候,他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬,當他披上他的斗篷或穿上他的衣服,他是非常觀照的,他是十分警覺的,不是機械式的。當你在穿衣服的時候,你是機械式的,你知道如何機械式地將它穿上去,所以,再去注意它有什麼意義?你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴,但是你對淋浴非常不尊敬,你並洠в性谀茄Y,你跑到其他地方去了。你吃枺鳎悄銓κ澄飦K不尊敬,你不在那裏,你只是繼續把食物吞下去,你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事,他完全在那裏,他不會在其他地方。
當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂哪_,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體