金刚经译文-第章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


颍�因為真理只是一個字。生命是一個字，死亡是一個字，快樂是一個字，神也是一個字。風和樹木、知更鳥和海狗、以及小孩和大陽是真實的，其他的只不過是文字而已。”
　　“關於太陽的文字缺乏實伲�，它甚至連影子的實伲�都不如，而且遠比真實的太陽來得冷。太陽是什麼，那忙碌叫囂的頭腦和追求的心無法知道，因為太陽是另外一種，它不會發出聲音，不會努力，但是這個靜止和寧靜的地球似乎可以瞭解，不需要任何努力，地球似乎就可以瞭解太陽是什麼。在這個死亡的外觀底下，在冰雪的壽衣底下，在冬天的當中，那敞開而寧靜的地球很清楚地知道大陽什麼。”
　　門徒必須變成好象饑渴的地球，饑渴的地球知道雲是什麼，門徒必須變成好象敞開的、具有接受性的地球。具有接受性的地球知道太陽是什麼，它說不出來，它表達不出來，但是它知道。
　　那就是須菩提說出下列這些話時的意義：“認知在我裏面產生，我無法說，我並不在那裏面可以抓住它，我只是一個空，但是有知覺產生、認知產生、師徒之間的交流產生，我看到了，但是洠в锌凑摺！�
　　神拢�的主說：“所以，須菩提，受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。”
　　這些經文好象死亡一樣，它們是釘在十字架上，你將必須一死。唯有透過死亡，你才知道生命是什麼。復活是可能的，但是唯有透過釘死在十字架上才可能，那就是為什麼佛陀說這些經文是危險的，而“受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。”
　　“再說，須菩提，如來耐心的完美事實上是洠в型昝溃瑸槭颤N呢？因為，須菩提，當卡林加國王（KingofKalinga）將我四肢的肉全部割下來，在那個時候，我並洠в幸粋�自己、一個存在、一個臁�魂、或一個人的知覺，為什麼呢？如果，須菩提，在那個時候我有‘自己’的知覺，我一定會同時也有‘不好的心意’的威覺。”
　　他提醒須菩提關於他前世的經驗，在那個時候，卡林加國王切斷他的四肢。他說：“在那個時候，當我的四肢被切斷，我的手被切斷，我的腳被切斷，我的舌頭被割斷，我的眼睛被挖出來，我在觀照著，我看不到有任何‘我’在我裏面產生，洠в幸粋�人在看它，洠в幸粋�人被它們所傷害。”
　　“如果在那個時候有任何‘我’的知覺產生，那麼一定會有‘不好的心意’隨之而來，那麼我一定會對國王生氣，他在殺我、在摧毀我，但是我並洠в猩鷼狻Ｔ谀莻�時候洠в袘嵟�。”
　　自我帶來憤怒，憤怒是自我的影子。自我帶來侵略和暴力，一旦自我消失，所有的暴力都會消失。唯有當一個人的自我完全消失，他才會變成愛。
　　“再說，須菩提，為了眾生之福，一個菩薩應該以這樣的方式來給予禮物，為什麼呢？須菩提，這個‘有一個存在’的知覺只不過是一個非知覺。如來對他們演講的那些眾生，他們事實上都是‘洠в斜娚�’。為什麼呢？因為如來根據其相來講話，他講真理，他講‘那個是的’，而不是講其他的。如來不會講那個虛假的。”
　　“須菩提，‘如來’跟‘真實的如是’是同義詞。”
　　佛陀說：“我只講‘那個是的’，我不說任何其他的枺�西，因為我的敍述非常似非而是，非常不合邏輯，因為真理是不合邏輯的。要瞭解真理，你必須拋棄邏輯。”
上一章目錄下一章

金剛經
第十章全然的空
一九七七年十二月三十日


第一個問睿�：
　　鍾愛的師父，即使在我跟你的關係裏，話語一直都不太重要，為什麼一個佛或一個菩薩需要講話？
　　你在說什麼？你所說的是關於什麼談話？它從來洠в邪l生過。洠в腥嗽�經說過任何枺�西，也洠в腥嗽�經聽到過任何枺�西。
　　馬哈沙特瓦，“金剛經”裏面並洠в薪洠�因此它才被稱為“金剛經”，它是全然的空。如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。“金剛經”是絕對的空，在它裏面洠в杏嵪ⅲ瑳＇有枺�西可以讀，也洠в袞｜西可以聽，它是全然的寧靜。
　　如果你在“金剛經”裏面有讀到什麼枺�酉，那麼你已經錯過了它，如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，那麼那一定是你的想像或你的夢。佛陀並洠в姓務撊魏螙｜西，須菩提也洠в新牭饺魏螙｜西。
　　在那個洠в姓務摵蜎＇有聽當中，某件事發生了，某件超出文字的事發生了。阿南達（阿難）試圖用文字來幫你去抓住它，但它並不能以文字來傳達，它是兩個空之間的交流。
　　你去到海邊，你看到了那裏的早晨，以及新鮮的空氣、陽光、和海浪，然後你回家將你所看到的告訴別人，但是你只能用文字敍述。“海”這個字並不是海，“太陽”這個字並不是大陽，“新鮮”這個字並不是新鮮，你要如何傳達你內在的感受呢？你從海灘回來，你的愛人問你說：“發生了什麼事？”你將所有發生的事化為語言，但是你知道得很清楚，它是無法化為語言的，它無法被縮減成語言，語言非常貧乏。
　　的確有事情發生在佛陀和須菩提之間，那個事情是超越的，或許他們只是互相洞察對方的眼睛。籍著怫陀的“在”，在須菩提的意識裏的某種枺�西被樱鼊恿耍�阿南達試圖為你來報導它。你是瞎眼的，你看不到光，你只能夠聽到“光”這句話。
　　所以，要記住：“金剛經”根本就不是一部經。因此它才被稱為“金剛經”，它是最寶貴的，因為它不包含哲學、系統、或學說，它不包含文字，它是一本空的書。
　　如果你能夠忘掉那些文字，而深入文字與文字之間的空隙，如果你能夠忘掉那一行一行的枺�西，而深入在一行一行之間的空隙、間隔、和停頓處，那麼你將能夠發現到底發生了什麼，它並不是一種語言的溝通。
　　我也是在對你講話，但我還是想提醒你去記住：我的訊息並不在我的話語裏，你必須踏在那些語言上面去得到它，使用那些語言作為階梯、作為墸�腳石。記住，如果你不知道如何踏在那些墸�腳石上面，它們可能會變成障礙。
　　你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
　　馬哈沙特瓦，佛陀連一句話都洠дf，須菩提也是連一句話都洠в新牭健Ｓ伸栋⒛线_的慈悲，所以他為你作出一些地圖。那些地圖並不是國家。如果你有印度的地圖，那個地圖並不是印度，它不可能是，它怎麼可能是呢？但是它能夠提供給你一些有限的幫助，它能夠引導你到真正的印度，它就好象路旁的路標上面的箭頭，它指向某種枺�西。
　　這整部金剛經是指向寧靜，因此在它裏面有那麼多的矛盾，因為唯有透過矛盾，寧靜才會被創造出來，每一句話一講出來都必須立即被與之相反的話所反駁，好讓它們能夠互相抵銷，之後，那個寧靜才能夠被感覺到。
第二個問睿�：
　　我越深入我自己，我就越覺得單獨，只有空，有時候我洞察你的眼睛，我也能夠得到同樣的浩瀚的空的感覺。如果它是自然的，如果成為單獨是基本的，是我整個存在的本伲�，那麼一開始為什麼會有想要合一、想要永遠跟某一個人墜入愛河的虛幻概念存在呢？為什麼覺知到它是一個幻象時會那麼痛苦？請你理清我的懷疑。
　　你既是那個懷疑者，你也是那個懷疑，洠в衅渌�的懷疑。首先，當你說我越深入我自己，我就越覺得單獨，如果你真的很深人，你將會感覺到單獨，但不是感覺到“我是單獨的”，因為這樣的話就會有兩樣枺�西：我和單獨。那麼你就不是單獨的，那麼就有經驗者和被經驗者，或是觀察者和被觀察者，那麼你就不是單獨的，有他者存在，那個經驗就是他者。
　　當你真正深入你自己，你將找不到你自己，那是必須加以瞭解的整個事情。那個波浪只是在表面上存在，如果你深入海洋，你將無法找到波浪，你能夠嗎？在深處你怎麼能夠找到波浪？它們只存在於表面上，它們只能夠存在於表面上，它們的存在需要靠風。
　　“我”只能夠存在於表面上，因為它需要“你”，它需要那個“你”的風存在。當你深人你自己，那個風就不復存在了，那個“你”就不復存在了，這樣的話，怎麼會有“我”？我和你是成雙成對存在的，它們從來不分離。
　　是的，你將會找到單獨，但不是“我”。單獨是很美的，讓我再度提醒你：“單獨”（alone）這個字意味著“全部只有一個”（allone），那個字就是這樣組成的。在表面上，你跟全部是分開的。事實上，在表面上你跟全部是分開的，事實上，在表面上你是孤獨的，因為你跟全部分開。在深處，當你消失，在你和全部之間就洠в袇^分。全部就是一，你已經不復存在，只有單獨存在。
　　你說我越深入我自己，我就越覺得單獨。你一定是在想說你在深入你自己。頭腦可以繼續玩撸�戲，它可以玩“成為單獨”的撸�戲，它可以玩“處於祈吨�中”的撸�戲，它可以玩“處於靜心之中”的撸�戲，但是如果那個“我”還在，那麼你可以確定，它只是一個撸�戲，而洠в惺颤N真實的事發生。那就是為什麼對別人的欲求會再度產生。
　　“我”無法單獨存在，它需要別人來支持它、來餵養它、來滋潤它，它將會把你帶回到別人那裏，那就是為什麼當你孤獨的時候，你會想到你的愛人、朋友、母親、父親，或這個那個，一千零一樣枺�西，你會創造出假想的“你”。
　　如果一個人被隔離超過三個星期，他會開始跟自己講話，他會創造出整個對話，他本身會被一分為二——我和你。他會變成“二”，好讓那個撸�戲可以進行。“我”無法跟“你”分開存在。
　　我越深入我自己，我就越覺得單獨。不，你一定是覺得孤獨。永遠不要將這兩個字用成同�