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【非依非调非证者，由彼无故亦非聚。】
经说我为依怙，可调伏，为证者。若如汝宗，则彼蕴聚非是依怙亦非可调伏，非是证者。以唯蕴聚，无实物故。故蕴聚亦非我。经说我为依怙等，如云：【我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者。】此说我为依怙为证者。又云：【由善调伏我，智者得生天。】此说我可调伏。
巳三 破救。
若作是念：离有聚法别无总聚，能作依怙等果，即是有聚法。故我作依怙，可调伏，为证者亦应道理。破曰：汝之我名，时诠蕴聚，时诠有聚诸蕴，何得如是随意转计，此过如前已说。复有过失，颂曰：
【尔时支聚应名车，以车与我相等故。】
若计蕴聚为我者，尔时车之支分堆聚一处亦应名车，以车与我，于自支聚安立不安立，二者相等故。如经云：【汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有，如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。】
辰二 依止余经解释蕴聚非我。
由前说道理，颂曰：
【经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。】
经说依止诸蕴假立有情，故唯蕴聚非即是我。此以量式立云：凡依他法而立者，非唯他法支聚，依他立故，如大种所造。如以大种为因，安立青等大种所造色与眼等根。然彼二法非唯大种相聚。如是以蕴为因安立为我，说唯蕴聚亦不应理。
设作是念：若经云：【揽诸蕴聚】。虽不可说蕴聚即是补特伽罗，然经仅云：【揽诸蕴】而无聚字，不可证明蕴聚为安立补特伽罗之所依也。曰：不然！经举喻云：【如即揽支聚，】说依支聚假立为车。次合法云：【应知揽诸蕴。】虽未明说聚字，势必应有。故当知智者诵经之文句，而生欢喜。若谓瓶等不决定者，此亦不然，说瓶等唯色等聚亦不成故。彼亦与观察我相同。如唯我之支聚不可说为我，唯色等支聚亦不可说为瓶等，二者相同。
辰三 破蕴聚之形状为我。
设作是念：唯轮等堆积犹非是车，要轮等堆积，具足特殊车形，乃名为车。如是有情身中色等诸蕴之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：
【若谓是形色乃有，汝应唯说色是我，心等诸聚应非我，彼等非有形状故。】
形状唯色法乃有，汝宗应说唯色法是我，心心所等聚，应不立为我，以心心所等非有形故。非色法故。
辰四 计蕴聚为我出余妨难
复有过失，颂曰：
【取者取一不应理，业与作者亦应一。】
由此取故，名能取者，即作者我。由取此故名所取事，即所作五蕴。言彼二为一体不应理者，谓安立蕴聚为我，不应道理。倘计色等蕴聚即是我者，则作业作者皆应成一。然非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师皆应一故。中论云：【若薪即是火，作者业则一。】又云：【以薪与火理。说我与所取，及说瓶衣等，一切百如是。】如不许火与薪为一，亦不应计我与所取为一，论说彼二相等故。
设作是念：此中全无能取蕴聚之作者，唯有所取蕴聚之所作业耳。此亦不然，颂曰：
【若谓有业无作者，不然离作者无业。】
若无作者，亦无无因之业故。中论云：【如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破。】此说以破作业作者有自性之理，当知亦破受与受者是有自性。言余法者，显句论云：【亦破能生所生，能去所去，能见所见，能相所相，能出所出，支与有支，德与有德，能量所量等法是自有性。智者应知唯是互相观待而有。】此中总说一切能作所作，别说能量所量非有自性，许为观待而有。故此观待。当知更有不共互相观待之理也。言取者，此中事字界【邬跋札】，给以【罗札】字缘，犹能取故名之为取。若离作用则亦无事。故所取能取，俱名曰取。问曰：罗札字缘，表由此取之作用，云何可说通所取业？答：如声明论云：【枳达与罗札是多分。】谓多分离尔，然于作业可给罗札字缘，故通所取业亦不相违。中论亦云：【我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无。】此说我非异所取而有，亦非即是所取，复非不待所取，此我亦非全无。故非无作者而有作业。胜义空经，说无作者，有业有报。当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经广云：【补特伽罗无明随转，作诸福行。】解释正理论虽说前经于无性宗不相符合，于唯识宗极为符顺。然此宗安立补特伽罗之理，谓蕴之自性作者，名言中亦无。若名言中许有业报，则如后经所说能作业之补特伽罗，亦定许有。故不立所取即我，立我为彼之能取者，极为善哉。
辰五 佛说依六界等假立为我。
若计诸蕴积聚即是我者，复有过失。颂曰：
【佛说依于地水火，风识空等六种界，及依眼等六触处，假名安立以为我，
说依心心所立我，故非彼等即是我，彼等积聚亦非我，故彼非是我执境。】
佛于父子相见经中，说依于六界，谓地水火风识界，鼻孔等空界，及依六触处，谓眼触处乃至意触处，假说名我，即说依于心，心所等法假立为我，故非彼地等任何一界即是我。亦非彼等积聚即立为我，故彼诸法若总若别皆非无始传来我执心之所缘也。经云：【大王，六界，六触处，十八意近行，是士夫补特伽罗。】士夫与补特伽罗是异名。六界，六触处，十八意近行之三者，是所具之法。补特伽罗是能具之人。十八意近行，谓缘六种可爱境，生六种喜受。缘六种不可爱境，生六种忧受。缘六种中庸境，生六种舍受。由忧喜舍受之力，令意于色声等境，数数驰逐，故名意近行。
如是诸蕴既非俱生我执所缘境，离诸蕴外亦无彼之所缘。故我执所缘境非有自性。诸瑜伽师，由见我无自性故，亦知我所是无自性。即能断除一切有为生死系缚，不受后有而得涅槃。是故五蕴若总若别，及离五蕴，皆不立为我见所缘。然善安立我见所缘补特伽罗。依此道理，便能安立补特伽罗是自性空。此观察慧，是最利根求解脱者，至上庄严。于他宗中皆非有故。
入中论善显密意疏卷十一终
入中论善显密意疏卷十二
宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之九
卯五 明他宗无系属
寻求我执所缘假我义，有计为五蕴，有计为唯心者。若如彼宗，则至自身有诸蕴时，即应有补特伽罗我执生起。以计我执所缘之我义，是寻求所得而立，彼即补特伽罗我执所依境，是有事故。颂曰：
【证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。】
汝计现证补特伽罗无我时，唯断除常我。然不许此常我，是俱生我执萨迦耶见所缘行相任何所依境。故云唯见无此常我，修习彼智，便能永断无始传来之我见。噫汝此事，可谓最希有矣。
计唯见无有常我，即能断无始我执。当以世喻明其毫无系属。颂曰：
【见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。】
有诸愚人，见自室壁中有蛇居住，甚可怖畏。余人告曰，汝勿恐怖此室无象。若谓由知彼室无象，非但能除象怖，亦能除蛇畏者。噫嘻，诚为智者所窃笑也。若有毒蛇恐怖因缘。唯因他语，由知无象，便安闲居住，不知恐怖，不作除彼恐怖之方便。则定遭蛇噬。如是仅见无如象之常我。若谓修习彼义，亦能断除无始传来如蛇之我执恐怖，便安闲而住者。必不能除，缘五蕴之我执萨迦耶见。故彼补特伽罗亦定不能解脱生死。此显自他各部诸欲决择诸法真实义者，由不知破除俱生我执所执境，而作决择余真实义之建立，皆徒劳无果。故知此义至为切要。
寅三破能依所依等三计分二，卯一正破三计，卯二总结诸破。今初
已说我与五蕴自性一异不成，今说我蕴亦无自性更互相依。颂曰：
【于诸蕴中无有我，我中亦非有诸蕴，若有异性乃有此，无异故此唯分别。】
于诸蕴中无有自性能依之我。于我中亦非有自性能依之诸蕴。何以故？若蕴与我，有自性成就之异性，乃可有此自性成就之能依所依二种分别。然实无自性成就之他性。故此自性成就之能依所依，唯是颠倒分别之所安立。喻如世间盘酪异性，乃见能依所依。我与诸蕴，未见是事，故能依所依都无自性也。
我亦非自性有五蕴，颂曰：
【我非有色由我无，是故全无具有义，异如有牛一有色，我色俱无一异性。】
亦不许我自性有色蕴。何以故？以我与诸蕴自性一异，皆己破讫。是故我与诸蕴无自性具有义。以具有之因缘，异性者，如云：天授有牛。不异性者，如云天授有色。然我与色，俱无一性异性，故我亦非自性有色也。破自性有余四蕴，应知亦尔。
卯二 总结诸破
今当总结以上诸破，由行相所缘颠倒数量门明萨迦耶见，颂曰：
【我非有色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为二十种我见。】
色非是我而见为我。我非自性有色而见为有色。我自性不在色中，色亦不在我中，而见相在。如于色蕴所说四种萨迦耶见，当知于受等四蕴，皆有四见。是为二十种萨迦耶我见。
若谓：此加我异色蕴见，于一一蕴可作五类观察，中论亦云：【非蕴不离蕴，此彼不相在，如来不有蕴，何处有如来。】应成二十五种我见，云何只说二十种耶？曰：二十种萨迦耶见，是经所建立。建立之理，谓萨迦耶见，若不先取五蕴，必不能起我执。故由四相缘虑诸蕴执以为我。执离五蕴第五相为我者，唯诸外道乃起彼执。故经不说第五事。中论说第五异品者，当知是为破外道而说也。
经言：【以金刚智杵，摧坏二十种萨迦耶见高山，证预流果。】此义，颂曰：
【由证无我金刚杵，摧我见山同坏者，谓依萨迦耶见山，所有如是众高峰。】
萨迦耶见山