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先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”
于中乃笑受。
又论“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他作
贼，他还忸怩。”
于中曰：“只是物欲遮蔽。良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝
失了。”
先生曰：“于中如此聪明，他人见不及此。”
先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合
得的便是，合不得的便非，如佛家说心印相似，真是个试金石，指南针。”
先生曰：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消
融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”
崇一曰：“先生致知之旨发尽蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也？再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫
愈久，愈觉不同。此难口说。”
先生问：“九川于致知之说体验如何？”
九川曰：“自觉不同。往时操持常不得个恰好，此乃是恰好处。”
先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有
滋味。只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”又曰：“此‘致
知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里， ‘百世以俟圣人而不惑’。”
九川问曰：“伊川说到体用一原、显微无间处，门人已说是泄天机。先
天致知之说，莫亦泄天机太甚否？”
先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发现耳，何故说泄？此
是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼
此无益。与实用功而不得要者提撕之，甚沛然得力。”
又曰：“知来本无知，觉来本无觉。然不知则遂沦理。”
先生曰：“大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。”后又戒
九川云：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”
九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？”
对曰：“功夫甚难。”
先生曰：“常快活便是功夫。”
九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事。思到极处，井井有
味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难。用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念
他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。”
先生曰：“何须如此，只要在良知上著功夫。”
九川曰：“正谓那一时不知。”
先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来。只为尔功夫断了，便蔽其知。
既断了，则继续旧功便是，何必如此？”
九川曰：“真是难鏖，虽知，丢他不去。”
先生曰：“须是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集义所生者’，胜得容
易，便是大贤。”
九川问：“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。”
先生曰：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文
义通，却自生意见。”
有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，
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不得为学。”
先生闻之，曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之
事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，
起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可
因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮
毁罗织，随人意思处之。有许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟
恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。
若离了事物为学，却是着空。”
虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶
从之为圣学，将迎无处是乾元。”先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶
从之’从个甚么。”
敷英在座曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来
听讲许时，乃稍知大意。”
于中、国掌辈同侍食。先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。
若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，
皆伤食之病也。”
先生曰：“圣人亦是学知，众人亦是生知。”
问曰：“何如？”
曰：“这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，
自然不息，便也是学。只是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之
童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知难泯息，虽问学克治，也只凭
他。只是学的分数多，所以谓之学知利行。”
过分矜持亦弊端
黄直录
黄直，字以方，全溪人。嘉靖二年进士，任漳州的推官，因抗疏论救而
下狱。曾从学于阳明先生。见《明儒学案》卷二十七。
黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非
全体之知也，何以到得 ‘溥溥如天，渊泉如渊’地位？”
先生曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲
障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊
之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是
天渊了。乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只
是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，
总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便
是一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
先生曰：“圣贤非无功业气节。但其循著这天理，则便是道。不可以事
功气节名矣。”
“‘发愤忘食’，是圣人之志如此。真无有已时。‘乐以忘忧’，是圣
人之道如此。是无有戚时。恐不必云得不得也。”
先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今
日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此才是精
一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌
溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。
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若些小萌芽，有一桶水在，尽相倾上，便浸坏他了。”
问知行合一。
先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一
念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人
晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须
要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体
明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物
都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。
圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所
当知的，圣人自能问卜。如子入太庙，每事问之类。先儒谓 ‘虽知亦问，敬
谨之至’。此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，
便自有主行多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”
问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有
一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
直因闻先生之说，则知程子所谓有“善固性也，恶亦不可不谓之性。”
又曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”
其说皆无可疑。
先生尝谓人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。
直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善
恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如
恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣。恶能实实的恶，是无念及恶矣。
如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
问：“《修道说》言‘率性之谓道’属圣人分上事，‘修道之谓教’属
贤人分上事。”
先生曰：“众人亦‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人
事。圣人亦 ‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤
人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，
说颜渊、说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，
皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之
自能修者也。”
问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，
两下皆不用，此时何所分别？”
先生曰：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即
是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空
空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一。释氏毫厘差处亦
自莫掩矣。”
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
曰：“矜得太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”