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他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也
谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇
父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一
而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只
要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意
马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，
俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察
克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、
好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩针截铁，
不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除
廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰 ‘何思何虑’，非初学时事。初
学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是 ‘体思
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何虑’矣。”
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生：“只是平日不能‘集义’，而必有所慊，故怕。若素行合于神明，
何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不
当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢。此意如何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，
岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，
必已感化卫辄，使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之
爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致
国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄为君。辄与君臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，
告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不始
退复其位焉。则君君？臣臣？父父？子子，名正言顺，一举而为政于天下矣。
孔子正名，或是如此。”
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等
时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过所忧患不得其正’。
大抵七情所感，多只是过，少不及者。不过，便非心之本体，必须调停适中
始得。就如父母之表，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。
非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增
减分毫不得。”
“不可谓未发之中常人俱有。盖‘体用一源’，有是体即有是用。有未
发之中，即有有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未
发之中亦未能全得。”
“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》
之变是值其画， 《易》之占是用其辞。”
“‘夜气’是就常人说。学者能用功，对日间有事无事，皆是此气翕聚
发生处。圣人则不消说 ‘夜气’。”
澄问操存舍亡章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心
之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，人为存。若论
本体，元是无出无人的。若论出人，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，
何出之有？既无所出，何人之有？程子所谓 ‘腔子’，亦只是天理而已。虽
终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦
不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人下一截。然非入道正路。如今仕
者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不
由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失
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真，流而为记诵、词章，功利，训诂，亦不免为异端。是四家者，终身劳苦，
于息心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反而有
所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。
若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一
阴一阳之谓道’，但 ‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用
而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。”
“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”
问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意。”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，
或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
唐诩问：“立志是常存个善念，需要为善而去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何
恶？此念如树之根芽。立志者，长立此善念而已。 ‘从心所欲不逾矩’，只
是志到熟处。”
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其蚤死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰：“更觉‘良工心独苦’。”
“许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。”
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
“喜、怒、哀乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”
问“哭则不歌。”
先生曰：“圣人心体自然如此。”
“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务之急，算得比数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐
之本方可。且如其书说，多用管以候气。然至冬至那一时刻，管灰之尽，或
者先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。
此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，
如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使
之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见
一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文
藻，细细都看得出来。然只是一间房。”
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，
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只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实
用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，
私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不
自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，
有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之于理不肯存，已
知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己
无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道
无方体，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝
见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如
此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古
亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”又
曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发
之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许
多名物度数