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修行资料汇编(真实)-第章

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    这些法合起来是三十七道品或译为三十七菩提分法(bodhipakkhiya…dhamma)。

    佛陀期望弟子们能牢记这三十七道品,并且修行它们,直到证悟阿拉汉果。若能如此修行,我们也将能把这些法传授给后代。这样的话,我们以及后代的众生都能得到这世间的种种利益和安乐,乃至证悟涅盘。

    佛陀进一步说:‘i bhikkhave amantayami vo; vayadvkhara appammp’──「诸比库,诸行(savkhara)皆归于灭,因此应当精进地奋斗。」

    我们不应忘记无常的本质。由于忘记无常的本质,因此我们对自已、儿子、女儿、家庭等还存着热切的期望。如果能了解无常的本质,那么终此一生,我们都会努力脱离无常。我们不应忘记佛陀的规劝:「诸比库,诸行皆归于灭,因此应当精进地奋斗。」

    佛陀又说:‘Na ciram Tathagparinibbanam bhavissati。 Ito tinnnygato parinibbayissati。’──「如来般涅盘的日子已近了。再过三个月,如来即将进入般涅盘。」这说明佛陀将完全地离开世间。这些话听来实在令人伤心。

    然后佛陀又说:‘Paripakko vayo mayham; parittjivitam。’──「我的年寿已尽,所剩寿命短暂。」佛陀也向阿难尊者叙述他年老的状况:「阿难,我已朽弱、衰老、高龄、年迈。我今年已八十岁,生命已用尽。阿难,正如一辆老旧的马车,必须费很大的艰难,才能维持它组合不散;如来的身体亦然,唯有靠忍耐支撑才能勉强维持。阿难,只有当如来不理会外在的对象,息灭某些感受,进入及住于无相的定境时,他的身体才会舒适。」

    佛陀接着说:‘Pahaya vo g; katam me saranam’──「别离了,我将离开你们,只依靠我自已。」这说明佛陀将入般涅盘,离大家而去。他已将自己的依靠提升到阿拉汉的境界。这就是为什么佛陀说:「因此,阿难,以自己为岛屿,以自己为依靠,不寻求外在的依靠。以佛法为你的岛屿,以佛法为你的依靠,不寻求其它的依靠。阿难,比库应如何以自己为岛屿,以自己为依靠,不寻求外在的依靠。以佛法为他的岛屿,以佛法为他的依靠,不寻求其它的依靠呢?」

    答案如下:‘Appamimilbhikkhavo;tasavkappa sacittamanurakkhatha。’──「诸比库,勇猛精进,保持正念及清净的戒行,以坚定的决心,守护自己的心。」因此,我们应保持正念与精进。但是,对什么保持正念呢?我们应对四念处或名色保持正念。换句话说,对诸行保持正念。‘susilbhikkhavo’意思是「诸比库,你们应净化自己的戒行,应学习成为具足清净戒德的比库。」这也就是说,我们必须修行戒的训练,即:正语、正业、正命。

    佛陀说:‘tasavkappa’。‘ta’说明我们应修行禅定的训练,即:正精进、正念、正定。‘savkappa’意指智慧的训练,即:正思惟及正见。

    接着,‘appamatta’的意思是以观智透视诸行无常、苦、无我的本质。‘satimanto’则说明当我们修行戒学、定学及慧学时必须有足够的正念。

    最后,佛陀说:‘Ydhamma…vinaye appamatto vihessati; pahaya jatram dukkm karissati。’──「勇猛精进追求法与律的人将能超越生死轮回,灭除一切痛苦。」因此,如果希望解脱生死轮回,我们必须遵循佛陀的教法而修行,那即是修行八圣道分。让我们在死亡来临之前精进地奋斗吧。

    愿一切众生安乐。

    '1' 依上座部佛教,佛陀诞生、成道、涅盘的日子都同样在毘舍佉月(vesak的月圆日。有人将此日翻译为卫塞节(vesakha day)。毘舍佉月相当于阳历的四月或五月。(P…E Dict p。650)

    优婆塞、优婆夷-信仰佛法的在家男居士、女居士。

    '3' 皈依三宝-皈依:依靠。三宝:佛、法、僧。皈依三宝:以佛、法、僧作为依靠;这是正式成为佛教徒的表示。

    '4' 若在家居士违犯五戒中的任何一戒,他或她必须重新求受五戒,然后谨慎地遵守。若再违犯,则必须再重新求受。

    这是佛陀成道之前,坐在菩提树下修行时所发的愿。

    第九讲

    无上的布施

    (禅修圆满时开示)

    有两种布施:

    一、带来圆满果报的布施;

    二、不带来任何果报的布施。

    你喜欢那一种呢?请回答。

    在此讲座中,我想说明佛陀对其弟子(savaka)在实行布施时的期望。你的期望与佛陀的期望可能相同,也可能不同。让我们看《布施分别经Dakkhinavibhavg》中的例子:

    一时,佛陀住在释迦国(Sakyan country)迦毗罗卫城(Kapilavatthu)的尼拘陀园(Nigrodha’s Park)。摩诃波阇波提瞿昙弥(Mahapajapatigotami大爱道)带着一套她亲手细心编织而成的新袈裟,到佛陀那儿去。礼敬佛陀之后,她坐在一边,对佛陀说:「世尊,这套袈裟是我特地为佛陀纺纱、编织而成的,请佛陀慈悲接受它。」

    佛陀告诉她:「瞿昙弥,将它供养僧团吧。当你供养僧团时,即是供养了我及僧团。」

    瞿昙弥三次要求佛陀接纳她的供养,而佛陀也以同样的话回答了三次。于是,阿难尊者对佛陀说:「世尊,请接受瞿昙弥供养的新袈裟吧。瞿昙弥曾经给予佛陀很大的帮助:虽然她是您母亲的妹妹,但是她是您的褓姆、是您的养母、是给您奶喝的人。当您的母亲去世后,是她哺育您的。

    佛陀也给予摩诃波阇波提瞿昙弥很大的帮助:因为佛陀的缘故,摩诃波阇波提瞿昙弥皈依佛、法、僧。因为佛陀的缘故,摩诃波阇波提瞿昙弥不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用酒等导致放逸的麻醉物品。因为佛陀的缘故,摩诃波阇波提瞿昙弥对佛、法、僧具足信心,并具备圣者(ariya)所喜爱的戒行。因为佛陀的缘故,摩诃波阇波提瞿昙弥远离对苦圣谛(dukk、集圣谛(samuday、灭圣谛(nircca)与道圣谛(magg的疑惑。由此观之,佛陀亦给予摩诃波阇波提瞿昙弥很大的帮助。」

    佛陀回答说:「正是如此,阿难,正是如此(Evametam; evametam。当弟子因老师的缘故而皈依佛、法、僧,此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养'1'所能报答的。

    当弟子因老师的缘故而不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用酒等导致放逸的麻醉物品,此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。

    当弟子因老师的缘故而对佛、法、僧具足信心,并具备圣者所喜爱的戒行,此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。

    当弟子因老师的缘故而远离对苦圣谛、集圣谛、灭圣谛与道圣谛的疑惑,此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。」

    在此,我要进一步地说明。如果弟子因老师的指导而了解四圣谛,他所得到的四圣谛观智比他尊敬、四事供养老师的行为更有益处。如果他透过须陀洹道智(sotapatti…maggabana)及须陀洹果智(sotapatti…phala…bana)而了解四圣谛,那么此观智将帮助他脱离四恶道(apaya),此结果是绝佳的。那些疏忽于行善的众生通常徘徊在四恶道中,四恶道如同他们的家。(Pamca nama cattaro apaya sakagehasadisa。)他们只是偶尔才到善道拜访。所以,能够脱离四恶道是个难得的机缘,此利益不是弟子尊敬及给予老师四事供养的行为所能相比的。其次,如果弟子透过斯陀含道智(sakadagami…maggabana)及斯陀含果智(sakadagami…phalabana)而了解四圣谛,他将再投生人世间一次而已。如果他透过阿那含道智(anagami…maggabana)及阿那含果智(anagami…phalabana)而了解四圣谛,此观智将帮助他超越十一层欲界,他确定只会投生于梵天界,不会再回到欲界。梵天界的快乐远超过欲界的快乐:在梵天界没有男人、女人、儿子、女儿、家庭,那里没有斗争、吵闹,不需要任何饮食,他们的寿命非常长,没有人能破坏他们的快乐,他们远离种种危险。但是,如果还未能证得阿拉汉果,他们仍然必须面对毁坏、死亡与再生。

    再者,若弟子透过阿拉汉道智(armagga…bana)及阿拉汉果智(arphalabana)而了解四圣谛,此观智将引导他解脱生死轮回。般涅盘后,他将住于涅盘(Nibbana),不再有任何痛苦,不再有生、老、病、死……。这些结果远比他尊敬及给予老师四事供养更珍贵。即使弟子以高如须弥山'2'的物品供养老师,他的供养仍然不足以报答老师的恩惠,因为解脱生死轮回或解脱生老病死是更加可贵的。

    甚么是四圣谛呢?

    一、 苦谛(dukk:苦谛指五蕴。如果弟子透过老师的指导而了知苦谛,这观智远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

    二、 集谛(samuday:这是苦的缘起。如果弟子透过老师的指导而了知缘起,这观智远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

    三、 灭谛(nircca):这是涅盘。如果弟子透过老师的指导而证悟涅盘,这证悟远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

    四、 道谛(magg:这是八圣道分,换句话说,就是观智(vipbana)与道智(maggabana)。如果弟子透过老师的指导而具足观智与道智,这些
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