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当禅修者不热诚、不正知、不正念时，他的修行就无法成功。因此，请大家要做有热诚、有正知、有正念的禅修者。
指出了修行身念处必须具备的三项因素之后，佛陀接着开示说：「去除对世间的贪欲及忧恼」，指出必须舍弃的两项因素。如果不能舍弃这两种烦恼，你就无法获得高度的定力。
因此在观身为身的时候，你必须培育热诚、正知与正念这三项，而去除贪欲及忧恼这两项。
「去除」（vineyya）是指用善法来淘汰恶法的训练；或者指经由训练而逐步地排除恶法；或者指借着禅那来镇伏爱欲。
关于「对世间」这一句话，在这里，从崩坏之物的意义上来看，身就是世间。
由于在受、心、法方面也都要去除贪欲及忧恼，所以《分别论》（Vibhavga）中谈到：「五取蕴就是世间。」
贪欲代表感官**；忧恼代表瞋恨。由于感官**与瞋恨是修行的主要障碍，因此「去除贪欲及忧恼」意味着去除所有的障碍。
所以，根据佛陀的这段教导，在禅修之时你必须去除所有的障碍。障碍有六种，也称为六盖，即：（一）欲欲盖 、（二）瞋恨盖、（三）昏沉睡眠盖（四）掉举追悔盖、（五）怀疑盖、（六）无明盖。
由于它们阻碍投生天界或善趣之路及阻碍证得禅那与涅盘之路，所以称它们为盖。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》，如果一个人临终的时候生起不善的临死速行心（marjavana），那么死亡后他就会堕入四恶道当中的一道，所以这些盖会阻碍投生天界或善趣之路。在禅修的时候，如果你的心中生起任何一盖，例如生起贪欲，想要吃美味的食物，你的定力就会衰退，因而无法证得禅那或证悟涅盘，所以它们会阻碍证得禅那与涅盘之路。
这些盖是心所，它们会阻止未生起的善法生起以及使已经生起的善法不能持久。前五盖是证得禅那的主要障碍，第六盖（无明盖）则是智慧生起的主要障碍。
这六种盖当中包含了八种心所（cetasika） ，其中有两对心所各算为一盖。《阿毗达摩藏》的注疏解释说：昏沉与睡眠合为一盖，掉举与追悔合为一盖，因为它们各有类似的作用、缘与对治之法。昏沉与睡眠两者都有使名法软弱无力的作用，它们都是缘于懒惰与昏昏欲睡而生起，对治它们之法都是激起精进。掉举与追悔都有导致不宁静的作用，它们都是缘于困扰的念头而生起，对治它们之法都是培育定力。
接着我要举例来说明这六种盖：
（一）欲欲盖：欲欲（对欲乐的欲求）属于贪组。在禅修时，如果你经常希望得到欲乐，你的定力就会衰退。在佛陀时代有一位比丘，名叫优波难陀（Up。他是佛陀的亲戚，而且善于说法，但是他对四种资具 有很强的欲求，因此他用尽各种不如法的方式来取得四种资具。《法句经》的注释里讲到他的故事如下：
有一次，在雨季即将来临的时候，他来到乡间，停留在某个寺院说法。众沙弥与新受戒比丘很喜欢他说法的方式，就对他说：「在这里过雨季安居吧，尊者。」优波难陀问说：「在这里过雨季安居的比丘可以分享到什么物品？」他们回答说：「一件袈裟。」优波难陀就把自己的拖鞋留在那寺院，然后走到下一个寺院。到了那里，他又问同一个问题：「在这里安居的比丘可以分享到什么物品？」他们回答说：「两件袈裟。」于是他将自己的拐杖留在那里。然后他走到第三个寺院，再问同样的问题：「在此安居的比丘可以分享到什么？」他们回答说：「三件袈裟。」他就把自己的水壶留在那里。
然后他来到第四个寺院，又问同样的问题：「这里可以分享到什么？」他们回答说：「四件袈裟。」优波难陀说：「很好，我就留在这里过雨季安居。」他在那个寺院住下来，并且为住在那里的比丘及居士说法。由于他说得很好，因此他们供养他很多衣物与袈裟。安居结束之后，他传达讯息给之前他去过的那些寺院说：「我把我的用品留在那里了，因此我也应该拥有在那里安居所能分享到的所有物品。请将那些物品送来给我。」他收到所有的物品之后，将它们装在一辆车里，继续游行。
在某个寺院里，有两位新比丘得到两件袈裟及一条毯子。他们无法达成双方都满意的分配法，为了解决这件事而在路旁争议起来，彼此说：「两件袈裟归你所有，毯子则归我所有。」当他们看到优波难陀来到时，就说：「尊者，请您作个公平的分配法，给予我们适当的安排吧！」优波难陀说：「你们服从我的决定吗？」那两位比丘说：「是的，我们服从您的决定。」「很好。」优波难陀就将两件袈裟分给那两位比丘，然后对他们说：「这条毯子只应该给我这位说法者用。」说完，就把那条昂贵的毯子披在肩膀上走了。
那两位比丘感到很厌恶与失望，就来见佛陀，并且报告事情的经过。佛陀说：「这并不是他第一次拿走你们的东西而让你们厌恶与失望，他在过去生中也做过同样的事情。」接着佛陀讲述说：
在很久以前，有两只水獭名叫阿努底拉加里及甘比拉加里。牠们抓到一大条红鳟鱼，因而争吵起来，彼此说：「鱼头应该归我所有，你可以取得鱼尾。」在牠们无法达成双方都满意的分配法时，看见一只胡狼，就请求胡狼为牠们作决定说：「胡狼叔叔，请依照您认为正确的方式来分配这条鱼并且作个判决吧！」胡狼说：「我被国王指派为法官，每次必须坐在法庭里判案好几个小时。我出来这里走走只是为了伸展肢体而已。现在我没有时间办这样的事情。」「不要这么说，胡狼叔叔，作个分配与判决吧！」「你们都服从我的决定吗？」「是的，胡狼叔叔，我们都服从您的决定。」「很好。」胡狼就切下鱼头，放在一边，然后切下鱼尾，放在另一边。如此做了之后，牠告诉牠们：「朋友们，你们之中沿着岸上跑的（即阿努底拉加里）应该取得鱼尾；沿着深水跑的（即甘比拉加里）应该取得鱼头；至于这中间鱼身的部份则应该归我所有，因为我是法官。」为了让牠们将这件事看得更清楚，牠说出下列的偈子：
阿努底拉加里应取鱼尾，
甘比拉加里应取得鱼头，
至于这中间鱼身的部份，
它应当归属于法官所有。
说完这首偈子之后，胡狼就拿起中间的鱼身部份走了。至于那两只水獭，心中充满厌恶与失望，站在那里看着胡狼离去。
佛陀讲完过去生的这个故事之后，说：「就是如此，在很久以前优波难陀就曾经使你们充满厌恶与失望了。」
因此，优波难陀在过去生中就已经很贪婪了。由于这个坏习惯，他无法安心修行。即使听闻佛陀说过许多的法，他也无法证得任何禅那或证悟涅盘。
所以在你修行的时候，知足是很重要的。佛陀开示说：“i paramam dhanam”──「知足是最上等的财富。」如果你不知足，抱怨说：「今天的食物不好，我不喜欢吃。」而心中期望符合自己胃口的其它食物，那就会有障碍，你的定力会衰退，你将成为第二个优波难陀。所以在禅修当中不要有任何抱怨。譬如你穿着一双皮鞋，那么无论走到天涯海角，你的脚都被皮鞋保护着，就像全世界都被皮鞋所覆盖一样。同样的道理，如果你能知足的话，那么无论接受到什么样的待遇，你都会觉得满意，不会有所抱怨，如此你的禅修就能步步提升。
与欲欲同样属于贪组的另一项障碍是骄慢。骄慢也是证得禅那与证悟涅盘的大障碍。在佛陀时代有五百个很聪明的婆罗门，他们能够精通三部吠陀（veda） 。由于无法在吠陀中找到任何实质，所以他们来到佛教中出家为比丘，并且研究三藏。由于他们的智慧很高，所以很容易地就能背诵三藏，于是他们心里想：「佛陀的法对我们而言是很简单的，他所教的我们全部能够背诵，一点也不困难。」因此他们很骄傲，对佛陀没有恭敬心。
有一天，佛陀观察到虽然这五百位比丘有足够的波罗蜜，能够在那一生证悟阿罗汉果，但是如果不能去除骄慢的话，他们就无法证果。为什么呢？因为骄慢的心是刚硬的，无法证得深度的定力与观智。是故佛陀要去除他们的骄慢。
佛陀如何去除他们的骄慢呢？佛陀为他们开示《根本方便经》（Mulapariyay。在那部经中，佛陀详细地解释四种人。第一种人是凡夫，他们将四界的每一界看成「这是我」，「这是我的」或「这是我的自我」。举例而言，有些禅修者抱怨说：「禅师，我的背部僵硬。」那时候他们就是将硬看成「这是我的。」不是吗？硬是地界的特相。就像这样，凡夫心存渴爱而将地界看成「这是我的」。有些人会想：「我是一个很强硬的人。」他们就是心存骄慢（mana）而将地界看成是「我」。有些人会认为硬是属于「自我」的一部份，他们就是心存邪见而将地界看成「这是我的自我。」如此，凡夫以渴爱、骄慢与邪见的心态来看待四界。
接着佛陀教导初果须陀洹（sotapanna入流）、二果斯陀含（sakadagami一来）及三果阿那含（anagami不还）这三类有学圣者（sekha）的见解。他们也同样看到四界。尽管他们还没有完全去除对四界及其它名色法的执着，但是他们不会将这些法认定为「这是我的�