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由于风界之后伴随着火界是伸出脚与移动脚的条件，所以在这两项动作中风界与火界偏强，这是由于它们能力的缘故。风界的本质是活动，而且由于在伸脚与移脚的动作中，风界的作用特别强盛，所以火界不及风界。此时地界与水界弱而无力，因为它们无法伸展与移动。
由于水界之后伴随着地界是将脚落下的条件，所以在这个动作中水界与地界偏强，这是由于它们能力的缘故。水界的本质最沉重，所以在此动作中地界不及水界。此时火界与风界弱而无力，因为它们无法使已上举之物向下落。
由于地界之后伴随着水界是保持脚踏在地面上的条件，所以在这项动作中地界与水界偏强，这是由于它们能力的缘故。保持脚踏在地面上就像固定东西一样，由于地界在这方面的功能特别强盛，所以水界不及地界。将脚向地面压下的动作中，水界的作用也是不及地界。
如此，举起脚时的色法及造成那色法的名法不会存在伸脚时，因为它们存在的时间非常短暂。存在于一个步骤中的名色法不会持续到下一个步骤，它们就在生起的步骤中坏灭，犹如丢进热锅里的芝麻立即破裂一样。由于快速的生灭变化，名色法当然无法从一个地方移到另一个地方。像这样，谁在向前走？向前走是谁的？从究竟的意义来看，发生的只是名色法的生灭而已。
就像烤芝麻的时候，芝麻的破裂与破裂的声音几乎同时发生。同样地，行法的坏灭几乎与它的生起同时发生。
一个心念生起，
另一心念坏灭，
名色次第生灭，
进行犹如水流。
当心生色法生起时，在同样那个心识剎那中也有名法生起。但是名法进行自己的过程，而不会与同时生起的色法接近、再接触或相关联。所以说：一个名法与色法同时生起，另一个名法与该色法同时坏灭。名法生灭的速度是色法的十七倍。与名法同时生起的色法会持续存在十七个心识剎那，而且它会与第十七个心识剎那生起的名法同时坏灭。
可能有人会认为名法与色法的寿命相同。然而这与注释所说的「色法变化慢，坏灭迟」互相违背，而且也违背经上的这段话：「诸比丘，我不见有任何事物像心那样快速变化。」。
识蕴的快速变化乃是透过与其它三种名蕴及目标的单纯结合而发生。由于心与心所的本质是认识目标或拥有目标，它们生起之后根据其强度而认识目标。认识过程一完成，心与心所就立刻坏灭。
然而，色法不会执取目标，不能认识目标，而是被认识的目标。认识的过程经历十六个心识剎那，加上一个过去有分的剎那，总共是十七个心识剎那。色法的缓慢变化乃是由于地、水、火、风这四界的迟钝性所造成的。
唯有已经依循诸佛古道而体证真理的如来，才具有如实了知各种现象的智慧。借着那样的智慧，佛陀陈述前生缘是色法，后生缘是名法 。基于这点，认为名法与色法寿命相同是不妥当的。因此注释者阿难陀长老说：应当以这里所叙述的方式来了解其意义。
以此方式说明是因为比较容易了解心与身体动作或言语动作同时坏灭的情况。
应当如此理解其意义：另一个心与在它之前第十七个心识剎那时生起的色法同时坏灭。名法的寿命是一个心识剎那，而色法的寿命是十七个心识剎那，因此同时生起的名色法不能同时坏灭，所以说：一个心念生起，另一个心念坏灭。
心流就像河流一般，因为每一秒中都有数万亿个心逐一地生灭过去。除非你进入灭尽定或投生到无想天，否则心流从来不曾中断。现在你在累积修行的善业（波罗蜜），如果能在行走时观照名色法，那么在每一秒或每一分中都有上万亿个善业生灭，就像水流一样。如果修行一小时的话，所累积的善业更是不计其数。譬如雨滴虽小，但是积聚许多雨滴之后，就能形成长江大河。同样地，如果你勤于累积修行的善业，它们也将在你的心路过程中形成江河般的一股强大力量，这些就是你的波罗蜜。它们将在你的生死轮回中结成许多善报，乃至资助你证悟涅盘。因此在每一种威仪的前进与返回时，你都应当慢慢地行动，并且以恭敬心专注于观照名色法。
有一种颈与喙都很长的黑色鸟，专门捉水中的鱼来吃。每当捉到鱼时，牠没有时间去咀嚼，而只会一口将鱼快速地吞下去。如果你吃饭的速度很快，没有充分咀嚼就吞下去，那么你就像那种鸟一样。
在向前进与返回等一切动作当中，你都不应像那种鸟那样快速地从事，而应当慢慢地行动，同时观照究竟名色法。若能如此观照，我们就可以说你具备不痴正知。
然而，讲道理很简单，实际修行起来可不容易。首先你必须培育定力，例如达到安般第四禅。然后在向前进之前，先站在经行道的一处，闭上眼睛修行安般念达到第四禅。出定之后就对自己的身体修行四界分别观。见到色聚之后就分析色聚，直到照见究竟色法。然后注意心脏里面，同时慢慢地开始走，观察想要使身体向前进的意门心路过程。之后再观察由那些意门心路过程产生的心生色聚，你会见到其中的风界特别强盛。风界会造成身表，这里的身表是指身体向前进的动作。观察这些带动的心生色法之后，也应当观察四类被带动的色法（所生身）。慢慢向前进的同时观察带动与被带动这两种色法。如此，禅修者在一切动作中都应当慢慢地进行，犹如行驶在不平路上的水车，而不应像快速将鱼吞下去的鸟。
观照色法之后应当观照名法。如何观照呢？首先观察在心脏里生起有分心，然后观察想要使身体向前进的意门心路过程。意门心路过程包含四种名蕴，上述的带动与被带动的色法是色蕴，所以总共是五蕴。如此，在向前进与返回的时候，有时你应当观照色法，有时应当观照名法。若能这样仔细地观照，你就能渐渐精通不痴正知。
二、向前看与向旁看时的正知
经文中说：「向前看或向旁看的时候，他以正知而行。」在此也必须保持四种正知，即有益正知、适宜正知、行处正知与不痴正知。
「向前看」是指看向自己前面的方向；「向旁看」是指看向其它方向。
在这里没有提到其它种看的方式，如向下看、向上看与向后看，因为沙门不适合那样看。这里只提到向前看与向旁看，因为这两种方式适合沙门。另一种解释法是：借着提到这两种，其它种看的方式也都包括在内。当比丘扫地或用黏土与牛粪涂地时，就会向下看；当比丘去除蜘蛛网或做其它类似的工作时，就会向上看；为了躲避从后面而来的危险时，就会向后看。因此注释者写出「另一种解释法」这一段文字，指出含藏在字里行间、没有直接表达出来的意义。
一、有益正知：先明了向前看的利益然后才行动，而不是受到「我要向前看」的念头驱使就立刻向前看。这必须引述难陀尊者的例子作为「身证」。当难陀尊者修习梵行时，曾经因为未婚妻国美王妃（Queen Janapadakalyani）的缘故而对梵行生起厌烦等不善心。了解那样的心态之后，他感到很惭愧，激励自己说：「我要善加收摄自己。」于是，当他必须向东方看的时候，他会全心全意地如此看：「当我看向东方时，愿我不被贪欲的、忧恼的、低劣的、不善的心所左右。」如此他变得很精进，并且非常谨慎地守护感官根门。透过履行沙门的所有任务，他在自制方面达到很高的成就。因此佛陀将他列为守护根门第一的大弟子。佛陀说：「诸比丘，难陀是我的众弟子中守护根门第一的弟子。」
大家应该以难陀尊者作为学习的榜样。为什么呢？在《善梵经》（Subrahm中佛陀说：「如果不修行七觉支及守护根门，就无法证悟涅盘、解脱生死轮回。」因此，如果想要证悟涅盘、解脱生死轮回，你就必须谨慎地守护自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。举例而言，怎样守护自己的舌根呢？那就是要知足。如果不知足，你的舌头就会常常不安份地活动起来，想吃这个，想吃那个。这是不好的。不知足就无法守护根门，也就无法解脱生死轮回。因此大家应当知足并且学习难陀尊者谨慎守护根门的榜样。
二、适宜正知：应当以前面在礼敬佛塔等章节中所解释的方式来理解适宜正知。
三、行处正知：就是坚持专注于禅修业处。向前看与向旁看时都应当将禅修业处放在心中最重要的地位。
如果你的根本业处是安般念，那么在向前看与向旁看时你都应当一心专注于呼吸。如果你的根本业处是四界分别观，那么在向前看与向旁看时你都应当一心专注于四界的特相。如此一心专注于自己的根本业处就是行处正知。
四、不痴正知：它是指观禅而言。在自己的名色相续流当中，事实上并没有自我或灵魂在向前看或向旁看，向前看或向旁看纯粹只是各种现象的展现而已。因此不痴正知就是如实地了知事物的真相。当「我要向前看」这样的心生起时，它会产生心生的风界（vay，而造成身体的动作。由于心生风界的扩散，下眼皮会向下开，上眼皮会向上开。当然，没有任何人用机器来将眼睛打开。
在这里你必须照见究竟名色法。首先应当有系统地修行四界分别观，见到色聚之后就分析色聚里的究竟色法。然后观照「我要向前看」的心产生带动的色法，那些色法中的风界特别强盛，而且能产生身体的动作。接着你应当观照你的眼睛及眼睛的周围，那里有业生、心生、时节生与食生这四类色法，它们是被带动的色法。由于上述带动色法之作用，就造成被带动色法的移动，于是下眼皮会向下开，上眼皮