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堑某蹯降谒撵撵囊捕际�**心。如果你以色遍第四禅为基础，照见遍相里的空间，你就能修行空无边处定乃至有系统地修行到非想非非想处定，这四种无**定中的心称为无**心。**心与无**心都称为广大的心。
为什么称它们为「广大的心」呢？因为它们能降伏烦恼、产生大的果报及具有广大的认知范围，或者由于它们有崇高的投生意愿等，所以称它们为「广大的心」。由于在世间当中，没有比**心与无**心更高的心，所以注释者以世间里最上等的这两种心来解释「广大的心」。
如果你安住于任何一种禅那中一小时，则在那一小时里你都能降伏烦恼，不使它们在心中生起。如果在临死时还能维持禅那不退失，那么该禅那能使你投生于**天或无**天，所以说它们能降伏烦恼及产生大的果报，因此禅那的心称为广大心。
「不广大的心」是指欲界心。
在观照究竟名法时，你必须观照六门心路过程。其中的前五门心路过程只有欲界心而已；意门心路过程中禅那意门心路过程则含有**心或无**心（广大的心），除此之外的其它意门心路过程心都是欲界心（不广大的心）。
第六对心是有上的心与无上的心。
「有上的心」是指欲界心，意思是还没有达到世间最高层境界的心，或者还能够再提升的心。
「无上的心」是指**或无**心，它们是已达到世间最高或最妙境界的心。
第七对心是专一的心与不专一的心。
「专一的心」是指具有近行定或安止定者的心。
「不专一的心」是指没有近行定与安止定者的心。
最后一对心是解脱的心与未解脱的心。
「解脱的心」是指透过如理作意而从烦恼中暂时解脱或在安止定中透过降伏烦恼而暂时解脱的心。
如果你能安住于禅那中一或二小时，我们可以说在那一或二小时里你的心暂时解脱烦恼。入定以外的时间里，有时会遇到能促使烦恼生起的情况，那时如果你一直保持如理作意，就不会生起烦恼，那也是使心暂时解脱烦恼。
「未解脱的心」是指没有上述那两种暂时解脱的心。
在世间道（lokiya magga）中，并没有透过正断eda）、止灭（patip与出离（nissarana）而达到的出世间解脱。
以上讲过的总共有十六种世间心。如果你是一个止行者，那么在修行心念处时，这十六种心都必须观照。观照它们时必须依照心路过程来观照，应当在每个心识剎那里都照见心与心所。为什么呢？你可以注重在观照心，但是心不能单独生起，必须与相应的心所同时生起，因此在观照心时也必须观照同一个心识剎那中生起的心所。心有两大类，即心路过程心（路心）与离心路过程心（离路心），在这个阶段你只需要观照心路过程心而已，因为只有修行到缘起法时才需要开始观照离心路过程心。心路过程心会依照心的定法（citta…niyama）而以一定的顺序生起；心路过程总共分为六门，它们取各自的目标而生起，即颜色、声音、气味、滋味、可触物与法。你必须观照这六门心路过程中每一心识剎那的心与心所。
但是你必须记住，在修行心念处之前必须先观照究竟色法。换句话说，在这个阶段有四个步骤：（一）观照究竟色法、（二）观照究竟名法，即依心路过程而观照心与心所、（三）同时观照名法与色法、（四）分辨名色法没有人、我、众生。佛陀接着开示下一个阶段：
「如此，他安住于观照内在的心为心、安住于观照外在的心为心或安住于观照内在与外在的心为心。」
在这个阶段你必须依以下这四个步骤来修行：（一）观照内在与外在的色法、（二）观照内在与外在的名法、（三）观照内在与外在的名色法、（四）分辨内在与外在的名色法没有人、我、众生。下一个阶段是：
「他安住于观照心的生起现象、安住于观照心的坏灭现象或安住于观照心的生起与坏灭现象。」
在这个阶段你必须观照因缘生灭与剎那生灭。在这里佛陀注重于观照心，心是识蕴，其远因是无明、爱、取、行、业这五种过去因，其近因或现在因则是名色。这里所说的「名」是指与心相应的心所，「色」是指依处与所缘（目标；只就目标是色法时而言）。
举眼识为例，它的依处是眼净色，所缘是颜色。在你观照依处时，根据实际修行的方法，不能只观照眼净色而已，必须也观照与眼净色同在一粒色聚里的其它色法，或者在眼球里的所有五十四种色法。如果将命根九法聚也算在内，则眼球里总共有六十三种色法，这是依处。眼识的所缘是颜色，眼识会取一群色聚的颜色作为所缘，因此你必须分析那些色聚，观照与颜色同在一粒色聚里的其它究竟色法。眼净色及其俱生色法是依处缘；颜色及其俱生色法是所缘缘；此外还有另一种缘，即名：就眼识而言，有七种心所与它同时生起，这些心所称为「名」；依处与所缘称为「色」。这里的「名色」是眼识生起的近因。其它种识的因缘可依类似的情况来理解。
观照因缘生灭与剎那生灭之后，必须修行下一个阶段：
「或者他建立起『有心』的正念只为了更高的智慧与正念。」
这个阶段包括从坏灭随观智到行舍智。到了观智的最后阶段，道智就会生起。道智能逐步地灭除烦恼，因此佛陀开示说：
「他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观心为心的方法。」
有人提出这样的问题：是否可以不观照究竟色法就直接修行心念处？
通常是不能，但是偶尔有特例的情况，那是因为过去生中波罗蜜的缘故。在此我要讲述一个关于修行心念处的故事。
在佛陀时代，有一位比丘名叫吉达（Citta），在他受比丘戒之后，许多长老教导他戒律，那些戒条与规则总共超过九百亿项。他自认为无法遵守那么多的戒条与规则，因此向佛陀报告说他想还俗。然而佛陀知道他不久就能证悟阿罗汉果与四无碍解智，因为他曾经多次在过去佛的教化期中修行止观达到行舍智的阶段。
于是佛陀问他说：「你能够遵守一项法则吗？」吉达比丘回答说：「如果只有一项法则而已，那么我能够遵守。」佛陀就教他观照自己的心。于是他依照佛陀的教导而在一切威仪中都观照自己的心，不分日夜。如此修行时，他能彻底地明了离心路过程心与六门心路过程每一心识剎那里的心与心所，而且也了知这些心凭借依处并且缘取各个所缘而生起。
为何他能如此观照呢？因为他有佛陀这位最善巧的导师指导，而且有过去世波罗蜜的支持。他能有系统地观照究竟名色法及其因，然后观照它们为无常、苦、无我。如此修行不久之后他就证悟阿罗汉果，这是一个特例。如果你也想如此修行，你可以尝试。但是要记住，你必须能彻底地观照六门心路过程心与离心路过程心的究竟名色法，接着必须观照名色法的因，然后观照名色法及其因为无常、苦、无我。如果不能如此观照，你就不能模仿这一个例子。
小乘 正念之道（下）
法念处（Dhammanup
解释了修行心念处的十六种方法之后，佛陀继续解释修行法念处的五种方法。
甲、五盖（nivarana）
「再者，诸比丘，比丘如何安住于观法为法呢？
在此，诸比丘，比丘依五盖而安住于观法为法。
诸比丘，比丘如何依五盖而安住于观法为法呢？在此，诸比丘，内心有欲欲时，比丘了知：『我内心有欲欲。』内心没有欲欲时，他了知：『我内心没有欲欲。』他了知尚未生起的欲欲如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的欲欲如何被灭除；他了知已经被灭除的欲欲如何不会再于未来生起。」
关于经中所说的：「内心有欲欲时，比丘了知：『我内心有欲欲。』内心没有欲欲时，他了知：『我内心没有欲欲。』」这两点是很重要的。为什么呢？因为如果你不能觉察自己内心的欲欲（对欲乐的欲求），又怎么能观照它呢？因此应该了解自己的心。在经文中，「有」是指由于生起、熏习或一再发生而存在。「没有」是指由于不生起或透过观照或禅定来驱除而不存在。
为什么欲欲会生起呢？我们必须了知：欲欲盖乃是由于对可喜、可爱、可乐的感官目标不如理作意而生起的。这样的可爱目标可以是欲乐本身或能产生欲乐的事物。
什么是不如理作意？不如理作意乃是不善巧的、错误的作意；或者不如理作意可以解释为视无常为常、视苦为乐、视无我为我、视不净为净的作意。
第一种不如理作意是视无常为常：什么是无常呢？一般我们将anicca这一巴利词翻译为无常，但在此它是指无常法。什么是无常法？五蕴就是无常法。如果你视它们为常，那就是不如理作意。如果能观到五蕴，你就会知道它们是无常的，因为它们一生起就坏灭。如果无法观到五蕴，你就会认为有恒常的比丘、比丘尼、他、我、父亲、母亲等存在，这就是不如理作意。从究竟谛（胜义谛）的角度来看，没有男人、女人、父亲、母亲、我、他人等。如果你视无常为常而作意有父亲、母亲、儿子、女儿、朋友等，那就是不如理作意；基于这种不如理作意，互相执着的贪欲就会生起。
第二种不如理作意是视苦为乐：五蕴是苦的，因为它们不断地受到生灭逼迫；但如果你不如理作意，就会认为五蕴是乐的。如何？例如你见到好朋友时说：「我很高兴见到你。」那就是视苦为乐。
第三种不如理作意是视无我为我：五蕴是无我的，如果你视它们为我，那就