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你在山下，山脚下，要爬到山顶去看天，如果你能悟到，不用爬到山顶，我这里就是天，那就好了，了事了。所以说当下圆具当下圆满。
于体离诸增益是定见
守护于彼无散为修要
一切修中此为最胜修
愿常具足见行修三要
这个小段就讲三要，大手印讲“三要”，就是见、定、行。“于体离诸增益是定见”，于体就是明体，我们自性的本体，“离诸增益是定见。你这个见，已经是绝对的正确，绝对的相应。为什么没有增益？就是不要在这个上面想清净了什么，想得到什么，想抓住什么，想在这个上面另外有所成就，另外有个什么东西从中而来。那么你知道这个体，全体是佛，全部具足，具足无量功德，他都在这里许。禅宗讲和佛一鼻孔出气，一切诸法都在里许，尽大地都是沙门一只眼，这叫定见，就是你的见已经绝对地正确，绝对地相应，绝对的没有渗漏，你没有落处了，在禅宗讲，这就是彻悟境界。你的悟非常彻，我们也讲过什么叫小悟，就是知道一念灵知这个是佛性，这个叫小悟，知道一切法无非是我们本性显现，自他不二，理事不二，一切诸法都是不二的叫大悟现前，知道一切一切的作用，一切一切的示现无非是本性的游舞，游戏罢了，它是如梦如幻，又能起无量的妙用。佛国也是游戏，六道轮回众生也是游戏，修行如梦如幻，修行也是游戏，所有一切都在本性中做游戏而已，没有得到什么，没有增益，那么这是彻悟境界。彻悟了之后，人类社会有很多很多事情，不会因为这些事情，你或者有所得或者有所作为，或者说有落处，这些都是游戏，他说好也可以，说不好也可以，任何的呈现都是缘起的显现，自性上缘起的显现。而缘起不离自性，他本来空寂、本来平等、本来清净。那么什么叫成佛？什么叫不成佛呢？这里面就没有什么可说，不可思议的境界。叫定见叫彻悟。彻悟是真正悟了以后能够随波逐流地做游戏。你骂人说话，没有自己的话，没有别人的话，没有自己的意思和别人的意思，没有一个什么固定的东西可以被你抓住，也不会认为上师比你高，你比上师低，也没有这种对比的心，这里面就是不可说不可说的境界了，叫定见。非常重要的，这个见地越透彻，悟得越彻底，修行的力量就越大，他的障碍就越少，他当下的现量和佛是一样的，就契入了佛的境界。
“守护于彼无散为修要”守护你的定见，就是明心见性的定见，就是彻悟的智慧，就是当下的现量，就是实相的现前，就是中道的理念，就是这个当下，你要守住，禅宗也讲守住。你就是要守住无着，要守住这个见，不能动摇，不能被某些念头、境界、事物所干扰，不能起变化，他时时刻刻要这样保持清净见，而且守护于彼，以后不要有散乱，不要散在境界上，不要起心动念，不要受惑，时时刻刻不散乱就是最胜修了，就是真正的修行，那么你不一定要打座不一定要念什么咒，但是也不妨打座，不妨念咒，这里没有定则，只要你不散乱就行了。任何事情发生了，你的心没有动处，没有生灭，没有取舍，没有内外，没有来去，象你们无锡到这里来，没有来和去的感觉，外面很热闹，或者天气很热，你没有感到热闹和热。天气热没热的变化，冷没有冷的变化，一切这些变化在你心里面没有散动的心，没有心可得，可以讲是无念的境界，也是无住的境界，这个叫无散，没有散乱，没有散动，就是修行要诀要点。
“一切修中此为最胜修”一切修当中这样是最殊胜的修，为什么？本来是佛，本来不用修、无修、无得、无证嘛，只要你没散乱还修什么？因为你有这个见为基础，定见为基础，你不修是佛，如果你没有定见，不修是愚痴，你没有这个智慧，你说我天天睡觉，天天吃饭，那你一辈子下来都是愚痴，都没有什么用处，一点都没有进步，因为无记，因为愚痴，反而会造业，所以要做到定见，守护他，要守护这个无散是修的要诀，一切修中这是最殊胜的修。
“愿常具足见行修三要”你常常具足这个真正的见宗、真正的明体之定，真正的无散之修。使三要不离当下，圆会自性之中。
一切诸法为心所变现
心本无心心之体性空
空而无灭无所不显现
愿善观察于体得定见
那么怎么样才能得定见？不是说一次就够的。也不是某一天就完成的，他要一真深入，一直开显，这个定见没有止境，也可以这样讲，因为初地菩萨的定见和二地菩萨是不一样的，和十地菩萨也不一样，和圆满佛也不一样的。证量不同这个定见的程度不一样，那么他要不断地深入。所以“一切诸法唯心所变现”。这就是一种观察了，修行有体悟的人，他看到东西都是心的显现，是心在用。我们打座的时候出现光，出现佛都是心在动，心微细一动境界就变化了，动不同的念就出现不同的境界，都是心在作用。所以说一切诸法是心所变现的，心本无心，如果你悟到在显现的当体知道无心，而这个无心的心体是空的，什么都没有，那什么都没有你还抓什么呢？就不留痕迹，修行的痕迹、境界的痕迹、感觉的痕迹也没有了，没有了就是本来的清净体。
“空而无灭无所不显现”虽然空，但是他不是断灭，不是断灭空，所以说无所不显现，它是一切显现，而显现的当下，我们就叫他真空，就是绝对的空了。这个是要体会的，显现一切的时候，是不是真的空了？真的没有痕迹？没有取舍？没有落处？是不是真的寂灭？
“愿善观察于体得定见”愿你善于观察，或者我们自己愿我经常善于观察，于这个觉性的体上得定见。在密宗里面，在禅宗里面都要考验的，你这个见是不是彻，他要讲这样的话那样的话看你的心动不动，会不会受到这种话的影响。他要*你说出你自己的话，而这个说话时候，心态怎么样？心念有没有动？有没有执着，有没有难为情，有没有什么感觉出来，他都要种种考验。考验你这个话是不是有粘着，是不是有落处，是不是很彻底等等。这个大圆满上，大手印的祖师们对弟子都要考验过，一层层考验，一层层剥落，你考验到那个地方不行，他就指导你继续用功，怎么样超越出来，以前，我曾讲过：问有的弟子你用功打座身体空了没有了？他说哎我空了，呼吸空了没有等等，这就是考验。还有空了以后，你的心怎么样？有没有善恶？有没有增益？有没有什么感觉？有没有我等等，这都是考验的地方。
从本来有自现迷为境
由无明故执自明为我
由二执故流转于诸行
愿断无明迷乱之根源
“从本来有”这个“本来有”是什么呢？本来我们有这个本性光明，本来我们有缘起大用。一真法界是一个整体，是本来有。但是“自现迷为境”一旦真如与无明和合，自现就是有见分有现分。第八识里面呈现了能藏所藏与含藏的种子以后，并现为第七识的我执，把整个灵妙无相的真如就迷为境界了。再由种种境界产生了分别执着。
“由无明故执自明为我”由无明的关系内知为自己有个明觉是我，有个感觉有我的存在，指内自明为我。我内里面有个明白，有个感觉为我。
“由二执故流转于诸行”有我执、法执、执着我，执着于境界。由于执着了种种境界，所以对境界产生了概念，产生了分别，产生了种种的作用，在这个法上，起种种的作用，那么就流转于诸行了，行就是迁流，行就是行动，行就是作为。人要作意，人的身口意要起作用，所以说形成了诸个行。这个“一切诸行”都是无常，“一切诸行”当中就有因果，所以这些都是无明的迷乱。“愿断无明迷乱之根源”要断这些无明迷乱的根源，这里面就有三个层次了。
第一层如果你悟性高的话，知道一切境界，人我都是我们本性自现，而根本在自性当中没有人我。如果这层不行那么在第二层的观察中，在自我当中，在法当中能够了知我和法是空的，慢慢地观察，如果还未悟到，就要依第三层的修持——就要守住戒律，守护心念，不要使自已流于诸行。身口意三业要清净不动，要守护他，这个大手印和禅宗一样，都是在根本的地方打破无明的。他要了知自性本空，所显的境界都是自性所显而不要被他所迷。那么无明当时就能够顿断。
一切非有诸佛亦不有
一切非无轮涅众根因
非违非顺双运中道观
愿证离边心体之法性
“一切非有”因为一切都是自性显现的境界，所以当引生迷乱时就有无明的执着，有人我，有诸行。如能悟入自性，这一切都是空而非有。不但这一切都是空的，诸佛也不有。诸佛的概念与形象怎么来的？因为有众生相来的，有众生才有佛，没有众生就没有佛，都是自性的不同显现，自性本来清净，自性就象水一样透明的，可以形成冰，可以形成蒸汽，有种种假名和形相，都是因为众生才建立的，都是心念启动的关系。如果心没有动，没有执着的话，佛也没有，佛不知道自己是佛才是真佛。
真见性的人没有性，性不可得。真有智慧的人不知道自己有智慧，一切都不存在。这种有为的建立，相对的建立，差别的建立，就会不存在了。所以诸佛也不有。
“诸佛亦不有”我们为什么有净土？有阿弥陀佛的形相？为什么有种种的事相？这就是佛慈悲众生，方便建立的这种庄严相，功德相来引导你的向上，然后因为这样的引导，你有了信心以后，就会听佛的话，就会知道自已的不足，自己的烦恼，自己的痛苦，那么就寻求这个道。怎么样把痛苦烦恼去掉，怎么样才能解脱？在走向解脱的�