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传道者说，看看我们所生活的世界吧。放下乐观的梦想，揉清眼睛，仔细去看吧。看见什么？你看见人生的背景，是由自然界中毫无目的、重复的循环（一4等节）所构成。我们不能控制的时间和环境，规限了人生的状况（三1等节；九11等节）。你看见死亡迟早临到众人，而且来得突然；不论好人坏人，死亡都不卖情面（七15；八8）。人死如禽兽（三19等节），好人之死有如坏人之死，聪明人之死亦如愚笨人之死（二14，17；九2等节）。你看见罪恶昭彰（三16；四1；五8；八11；九3），坏人得势，好人倒霉（八14）。面对这一切，你发觉神安排这些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通（三11；七13等节；八17；十一5）。你越难明白神对一般事情安排的目的，便受各事表面的无目的所困扰，越受挫压，结果也越被迫论说：人生从表面看来，真是毫无意义。
你若断定事物真的没有协调和理智，那被任何建设性的工作，又得到什么“酬报”——价值、收获、意义、目的呢？（一3；二11，22；三9；五16）如果人上没有意义，就没有价值；这样一来，创作、建立事业、赚钱、甚至追求智慧有什么用呢？因为没有一样会有任何能见的好处（二15等节，22等节；五11），只会使你成为嫉妒的对象（四4），你死后一点也不能带走（二18等节；四8；五15等节）；你死后留下来的很可能得不到妥善的管理（二19）。这样，劳碌流汗的努力作工有什么意义呢？人一切所作的岂不是“虚空（虚无、挫败），都是捕风吗”（一14）？——这些活动，岂非本身既无意义，对我们又毫无益处吗？传道者说，人若乐观的希望在切事情上找到神的旨意，最后只会引起这么悲观的结论（参一17等节）。当然他是对的。我们也是活在如他所描述的世界里。管理这世界的神躲起来了。这世界简直不像有一位慈爱的主宰在管理了。这一切昀背后简直不象有理性的力量了。没有价值的常常存留，有价值的却消失了。传道者说，现实一点吧；面对这些事实吧；正视人生吧；若不，就得不到真智慧。
我们真需要这样的劝诫。我们不但陷入了“约克火车站讯号室”的概念中，也对智慧存有错误的想法；我们还觉得，为了神的荣誉（虽然没说出来，也为了自己有“属灵基督徒”的美名），我们需要自夸说己身在讯号室中，正在享受内幕消息，知道神的作为的来龙去脉。这种悠然自得伪装就成为我们的一部份了；我们肯定觉得，神已使我们明白他对付我们的一切办法，也以为今后在任何事上都能立刻看到个中原委。当一些非常痛苦、不可解释的事发生的时候，我们以为处身神的秘密会议中那种得意的错觉就粉碎了。骄傲受创了；觉得神忽略我们了。除非此时我们悔改，为从前的假设彻底谦卑下来，否则今后整个属灵生命恐怕要枯萎了。
中世纪传统所说七大死罪其中之一是懒惰——心灵上一种苦毒、不快乐、冷漠的状态。今天在基督教圈子中，这种心态多得很。病徵是个人灵性的怠惰，加上对教会愤世嫉俗的批评，对其他基督徒的行为和工作傲慢的怨怼。在这病态和致命的心境背后，往往是受到创伤的自傲。从前以为知道神所安排的一切，结果从痛苦困惑的经验中体认原来一无所知。我们若不聆教传道书的信息，也会如此。事实是：神在智慧中，为保持我们谦卑，教导我们凭信而活，就不让我们知道我们想要知道的，关于他在教会和个人的生活中几乎无一项安排的目的。“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”（传十一5）
这样，什么是智慧呢？传道者帮助我们看见什么不是智慧；他有没有提示什么是智慧呢？当然有，最少提纲挈领的说了。“敬畏神，谨守他的诫命。”（十二13）信靠顺服它、敬畏他、敬拜他、在他面前谦卑，向神祷告的时候，永不言过其行的话，许愿要偿还（五l—7）；行善事（三12）；紧记有一天神要审问你（十一9；十二14）；因此，甚至在私底下，要避免那些当神审问时显露出来使你觉得羞愧的思想（十二14）。充份享受你目前的生活（七14；九7等节；十一9等节）；目前的快乐是神美好的赏赐。传道者虽然谴责轻佻浮躁的人（参七4—6），他显然没有时间参与那高傲到不屑于欢笑和游戏的“高级属灵”（super…spiritulity）。但无论生活要你做什么，都要靠恩典努力去完成（九10），做的时候要享受其中的福乐（二24；三12等节；五18等节；八15）。把工作问题交托给神，让神斗量工作最终的价值。你的责任是运用你所有的常理和事业去尽量利用当前的机会（十一1—6）。
这是智慧之路。显然，这只是信心生活的一方面。但支撑和维系着的是什么呢？没有别的，就是相信不可思议的命运的神，就是有智慧、有恩典、创造和救赎的神。我们可以确信那一位创造这宏奇复杂的世界秩序的神，策划脱离埃及的伟大拯救的神，后来又策划脱离罪和撤但的更大拯救的神，必定知道他在做什么，而且“做得美善”，纵然他暂时不施援手。即使我们不能分辨他的道路，也可以信靠它，在他里面欢乐。因此，传道者智慧之路归根结蒂就是巴克斯特（RichardBaxter）一首诗所说：
劳碌诸圣徒，
当拜天上王，
向前齐举步，
凯歌同欢唱。
无论谁存活，
领受它恩赏，
无论福与祸，
总向他颁赞。
五。
这就是神用来使我们聪明的智慧。以上的分析，进一步揭示赐智慧的神是何等智慧。前面说过，智慧包括选择最好的方法达到最好的目的。神赐智慧的工作，是达到已选定要恢复、成全神人关系（人本来为此被造）这目的的一个方法。他赐这智慧为了什么？前面已说过，不是为了使我们有份于他一切的知识，乃是为使我们愿意承认他是智慧的，并与他联合，在他话语的亮光中，好歹也为他而活。
因此，他赏赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更快乐、更敬虔、更敏捷地认识它的旨意、更决断地去遵行，而当我们在这堕落的世界中生活，充满着这么多黑暗和痛苦的事情时，我们比以前更不受困扰（并非更不敏感，乃更少迷惘）。新约圣经说，智慧的果子是像基督一一和平、温良、柔顺满有怜悯（雅三17）——而它的根是在基督里的信心（林前三18；参提前三15），是神智慧的明证（林前一24，30）。故此，神等候赐给寻求的人的智慧，是一种把我们与神相连起来的智慧，是一种表现于信心的态度，和信靠的生活的智慧。
既然如此，我们务要在寻求智慧的时候寻求这些事物，并且不为了追寻一些神没有在这世上给我们的知识，而忽略信心和信靠，从而使神智慧的目的受挫。
问题讨论：
1．不可传达的和可传达的属性有何分别？列举神每一类的属性。
2．“神正在基督徒当中动工，重新向他们传达这些本性（可传达的属性），藉此弥补他被损毁的形象。”这话是什么意思？
3．要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
4．根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
5．为什么神“不让我们知道他在教会和个人生活中每一项安排的目的”？
6．根据传道书，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？
第二部 看你的神！ 第十一章 你话是真理
一。
关于三位一体的耶和华，有两件事实，圣经中每一段经文若没有明说，也已蕴含了。第一是：神是王——宁宙的绝对君王，安排一切事情，籍一切发生的事完成他的旨意。第二是：他说话一一用话语说出他的旨意，使它成全。第一个神统管的主题，前面已论述了。现在要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题会促进了解第一个主题；因为神的主权如何使我们明白神和他与世界的关系，圣经所说关于他的话语，也同样帮助我们明白他的主权。
像古代所有的君王一般，一位绝对的君王通常会在两个层次上说话，以达致两种目的。一方面他会制定规则和律法，来直接规范庶民生活的必须环境——法律的、经济的、文化的。另一方面，他会公开演讲，以尽力建立他和庶民的个别关系，争取他们对他所做的事最大的支持和合作。圣经也描绘神的话语有类似的双重性质。神是王；我们是他的造物，他的庶民。他的话关乎我们周围的事，也直接关乎我们：神的说话已决定我们的环境，也要我们全心全意去遵从。
前一项关系属于创造和安排的范畴，神的话就成为至高无上的命令——“要有……”。在后一种关系，神的话向我们个别的说，就成为君尊的律例（希伯来文torah，在旧约圣经中译作律法，实意是指各种不同的“训词”）。从神王（GodtheKing）而来的律法有三方面意义：有些是律例（狭义的指命令，禁戒，附带刑罚）；有些是应许（好的或不好的，有条件或无条件的）；有的是见证（神自己，人，以及他们的行为、目的、本性、希望等所提供的资料）。
神直接向我们说的话（像君王的演词，甚至有过之而无不及），是统治也是交往的工具。因为神虽然是伟大的君王，却不愿意远离庶民而居。相反的，他造我们的目的，就是要和我们永远在爱的关系中同行。但这样的关系，只有双方彼此有相当认识时才存在。创造我们的神，在我们未开口之前已完全认识我们（诗一三九1—4）；但除非神向我们说话，我们却不能认识他。因此，这就是神向我们说话的另一个原因，他不但要促使我们按他的旨意而行，也使我们认识他，才可