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三、认识神的人为神表现大无畏的勇气。
但以理和他的朋友忠勇过人，但却非“愚忠”。他们知道在做什么，算过代价，量过危险。他们清楚知道，神若不用神迹插手介入（它实在做到了），后果将会如何。但这些事并不动摇他们。既相信自己有正确的立场，并知道忠于神就必须有此立场，他们就如陈伯斯（OswaldChambers）所说：“欣然洗手，表示与后果无关。”使徒们说：顺从神，不顺从人，是应当的。（徒五29）保罗说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。”（徒二十24）这正是但以理、沙得拉，米煞、亚伯尼歌所具备的心志。这也是所有认识神的人的心志。他们或会发现，选择正途何等艰苦困难，但一认识清楚，就勇敢、毫不犹豫的拥抱它。若其他神的子民看法不同，他们不担心，也不附和。（当时的犹太人，只有沙得拉、米煞、亚伯尼歌三个人拒绝敬拜是尼布甲尼撒的像吗？他们说的话并无表示他们知道——甚至理会——是否有其他人。他们只清楚知道自己应做什么，而对他们来说这已够了。）这试验也能量出我们认识神多少。
四、认识神的人在神里面有极大的满足。
人最大的平安，莫过于满心确实知道已认识神，神也认识他们，并且知道这种关系，已保证神往今生、在死后以至永远都有恩惠随着他们。这是保罗在罗马书第五章1节所说的平安：“我们既叫信称义，就籍著我们的主耶稣基督，得与神相和。”他在罗马书第八章也详析文中精义：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了…··圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣……我们晓得万字都互相效力，叫爱神的人得益处……所称为义的人，又叫他们得荣耀……神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……因为我深信无论是死、是生……是现在的事、是将来的事……都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（I，16等节，28，30，33，35等节）这是沙得拉、米煞、亚伯尼歌所认识的平安；因此，面对尼布甲尼撒王的最后警告—“若不敬拜，已立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”——他们仍然屹立不动，从容就义。他们的回答（三16一18），确是古今一绝：“尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。”（请勿紧张！）“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。”（彬彬有礼，却令人无言以对，他们认识他们的神啊）“即或不然，”——若无拯救临到——“王阿，你当知道我们决不事奉你的神。”（毫不在乎！根本没有什么不同！或生或死，他们都知足。）
主，或生或死，非我所虑，
爱你事你，是我福份；
求他赐我，足够恩典。
人若长寿，我会欢欣，
因我可以，长久顺命；
人若短命——我何用忧
振翅飞翔，永恒之中？
我们知是的程度，又是另一试验，可判断是否真正认识神。
三。
我们渴慕这样认识神吗？那么——
第一，必须承认对神何等无知。必须学习如何用祷告和内心所思想的，而不是用关于神的知识或在教会中的恩赐和责任，去衡量自己。恐怕很多人在这层面上完全不知道自己多么贫乏。求主给我们看见。
第二，要寻求救主。他在世时，邀请人与他为伍；人因而认识它，籍认识他而认识它的父。旧约也记载主耶稣造成肉身之前曾经显现，做过类似的事——以神的使者的形状出现与人为伍，使人认识它。但以理书似有两件这样的记载———那和但以理的三个朋友在火窑中同行，“相貌好像神子”的第四个人是谁呢（三25）？但以理在狮子坑中的时候，神差遣来封们住狮子的口的使者是谁呢（三25）？现今主耶稣的肉身已离开我们，但在灵界并无分别；我们仍可籍著与主同行去寻找、认识神。只有那些寻找主耶稣直到寻见的人——它应许过我们若全心全意寻找他，必会寻见——才能站在世人面前见证说已认识神。
问题讨论：
1．“人可以知道很多关于神的事，而不太认识他。”这句话是什么意思？
2．认识神的人有哪四种特征？
3．是什么激发神的子民有所行动？为什么“真正认识神所结出不变的果子是……祷告的力量”？
4但以理书所教导关于神的中心真理是什么？
5．为什么一个人祷告是他对神的观念的最佳证据？回想你过去一大或一周的祷告。造些祷告显示你对神有什么看法？
6．作者说如果我们要认识神，就应做两件事。那是什么？你认为我们如何能每天做这两件事？
第一部 认识主 第三章 知与被知
一。
神为什么造我们？认识他。人生的目标应该是什么？认识神。耶稣所赐的“永生”是什么？认识神。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）人生最好的事物，能比其他带来更多的喜乐、欢愉、和满足的，又是什么？认识神。“耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华。”（耶九23等节）神所看见人不同的景况，那一种最使他满足？认识他自己。神说：“我喜爱认识神，胜于燔祭。”（何六6）
以上几句话虽短，其涵义却十分丰富，其重点会使每一位基督徒的心火热，但那徒具宗教形式的人，却会无动于衷。（凭此可知他还未重生。）以上所说的立刻成为我们生活的基础、形态、目的，以及优先权的原则，和价值的尺度。只要你知道在世上主要的事务是认识神，人生大部份问题就自动会有条有理。今天的世界，充满了染上两种病的人，一种是卡缪（AlbertCamus）所说的“荒谬主义”（Absurdism）（“人生是一个不幸的笑话”）的病，另一种可称为玛丽·安顿妮式的狂热（MarieAntoinette…sfever），因为是她创始用来形容这病的字眼：‘什么都淡而无味。’这些纷乱腐蚀了整个人生：每一件事立刻变成问题和没趣，因为什么都好像没有价值了。但荒谬主义者的蛔虫和安顿妮式的狂热，是害不到基督徒的，除非有时试探的能力迫使他们失去常态——靠著神的恩典，这也不会持久。使人生有价值的，是够大的目标，是以吸住我们的梦想，抓住我们去效忠；这个嘛，基督徒是有的，其他人却没有。还有比认识神更崇高、更尊贵、更迫切的目标吗？
然而，从另一角度来看，我们却说得很少。我们讨论认识神，是讲出一个方程式，而方程式像支票，不兑现是无用的。说“认识神”的时候，究竟说些什么？一种特别的情感？一阵阵使人背凉的寒意？一种梦幻式、凌空、浮游的感觉？吃仙丹的人追求惊心动魄的刺激？抑或认识神是一种特别的理性经验？会听见声音吗？会见到异象吗？有奇怪的思想掠过脑际吗？抑或其他？这些都需讨论，特别因为圣经曾说，在这些地方人很容易受骗，未认识神却以为已认识地了。这样，问题是：有什么活动或事件，可确切地叫做“认识神”？
二。
显然，“认识”神必然比“认识”人更复杂，正如“认识”邻舍比“认识”一幢房子、一本书、或一种语言更复杂一样。对象越复杂，认识也越复杂。认识抽象的事物，如语言，是从学习而得；认识死物，加贫佗维斯山（BenNevis译许：英伦三岛最高之山）或大英博物馆，却从视察和探究而来。这些活动，虽然因为要集中精神而颇费气力，描述起来倒不简单。但认识生物就复杂得多了。认识生物除了要知道它过去的历史外，还要知道它在某些特殊情况下怎样反应和行动。人说“我认识这匹马”，正常的意思不单单是“我从前见过它”（虽然就用字而论，他的意思或许只此而已）；他更有可能的意思是：“我知道它如何活动，且能告诉你如何驾驭它。”这样的知识，只能从以往与这匹马交往、观察它的活动，并亲自驾驭它而得到的。
说到人，情形就更复杂；因人不如马——人把内心掩盖起来，不向所有人昭示心迹。认识一匹马或许花几天就够了，但对人，或许与他相处数月，甚至数年，最后还是要说：“我真是完全不了解他！”我们知道，认识别人有不同程度的分别。根据和朋友见面时，他们坦白表露心迹的多少，而用“认识”，“不太认识”，“只见过面而已”，“非常熟落”，或“彻头彻尾的认识”去形容对他们的认识。
因此，认识人的性质和程度，乃视乎他们过于视乎我们。我们对他们的认识，是他们容许我们认识的直接结果，而不是我们尝试认识他们的结果。见面时，我们这一方面只能注意他们、对他们表示兴趣、表示好感、友善的敞开自己。此后，是他们，而不是我们，决定我们是否会认识他们。
现在试想像一下，有人要介组我们认识一位什么都比我们“优越”的人——无论是地位、思想、成就、专业技能、品格或其他。我们越觉得自己的卑微，就越觉得只能必恭必敬的注意他，让他主动与我们谈话。（试想想谒见英女皇或爱丁堡公爵吧。）我们很想认识这位高贵的人物，却知道认识与否全在乎他，不在乎我们。如果他只拘谨于礼貌上的形式，我们会很失望，却不能抱怨；归根结蒂，我们不能强要与他交友。但假若他立刻开始信任我们，与我们坦诚闲话家常，甚至邀请我们参�