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然而，并不是所有基督徒都这么想。正如前面说了又说的，今天人对神的认识都模糊不清——实际上对神已变得无知一一是因为我们对神的观念都扭曲了。因此，不但教会外，连教会内也质疑神的管治、神的话语、神的独立、神道德的美善，甚至神的个性等事实。很多人因此很难相信神的引导竟能存在。如果神不是一位能够或会引导人的神，怎能有神的引导这回事呢？——这就是人所以为的。因此，值得在这里重申神的引导先要肯定的真理。
二。
基于以下两点，我们相信神的引导是真的：第—，神对我们有计划；第二，神能向我们传达他的计划。圣经对这两个事实都有很多话要说。
神对个人有计划吗？当然有。他已定了“万世的旨意”（字意为“历代的计划”），一个会在“日期满足的时候”完成的“安排”，“这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”（参弗三11；一10，11）。他有计划救赎他的子民脱离埃及的奴役，引导他们过红海和旷野，白天用云柱，黑夜用火柱。他有计划叫他的子民从被掳去的巴比伦归回，引导的方法是使古列王登基，“激动他的心”（拉一1），使地下诏差遣犹太人回家建造圣殿。他对耶稣有一个计划（参路十八31；廿二24等经文）；耶稣在地上的整个生活，就是为要遵行父的旨意（约四34；来十7，9）。神对保罗有一个计划（参徒廿一14；廿二14；廿六16一19；提前一16）；保罗在五封书信中宣布自己是“奉神的旨意”作使徒的。神对他的每一位儿女都有一个计划。
但神能够向我们传达他的计划吗？当然能够。人是会传达思想的造物，造他的神也是一位会传达的神。他向旧约的先知并藉着他们昭示他的旨意。他引导耶稣和保罗。使徒行传记载好几次详细引导的例子（腓力被差往旷野遇埃提阿伯的太监（八26，29）；彼得被嘱接受哥尼流的邀请（十19等节）；安提阿教会奉命差遣保罗和巴拿巴做宣教士（十三2）；保罗和西拉被召去欧洲（十六6一10）；保罗授命继续在哥林多的事工（十八9等节））；另外，虽然异梦、异象，和直接口传的信息等引导方法，即使对使徒们和当代的人，也应算为例外而非常规，但这些事实最少也显示出神向他的仆人昭示旨意，殊无困难。
再者，圣经对神的引导有清楚的应许，藉此可知道神对我们行动的计划。神对大卫说：“我要教导你，指示你当行的路，我要定睛在你身上劝戒你。”（诗卅二8）以赛亚书五十八章11节保证说，如果人悔改顺服，“耶和华必时常引导”。引导是诗篇廿五篇的主题，里面说：“耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们……谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”（8，9，12节）箴言三章6节也说：“在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”
新约圣经也出现同样引导的期望。保罗祈求歌罗西信徒“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”；以巴弗也祈祷他们“在神一切的旨意上，得以完全”（西一9；四12）；这些都清楚肯定：神已准备好且很乐意显明他的旨意。圣经中的“智慧”，常常是指知道什么是讨神喜悦的和使人生稳妥的行动方向，因此雅各书一章5节说的应许——“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他”——实际上是引导的应许。保罗劝告说：“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”（罗十二2）
圣经其他地方的真理，在此也证实了神会引导的信念。首先，基督徒是神的儿女；如果人间的父母有责任指导儿女们那些因无知或无能而会产生危险的事物，我们就不应怀疑，神的家也是如此。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”（太七11）
另外，圣经是神的话语，“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后三16，17）。“教训”指教义上和伦理上、神的工作和旨意详尽的指导；“督责”，“使人归正”，和“教导人学义”指到把这些教导应用在我们紊乱的生活上；“预备行各样的善事”——即遵行神的道路的人生——是所应许的结果。
另外，基督徒有一位永居心中的教师——圣灵。“你们从那圣者受了恩膏……主的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的，不是假的。”（约壹二20，27）怀疑神是否引导，无疑就损毁了圣灵工作的忠心。在使徒行传八章29节；十章19节；十三章2节；十六章6节，尤其是耶路撒冷会议的命令——“因为圣灵和我们定意……”（十五28）——引导是特别指着圣灵而说，这是值得注意的。
另外，神在我们的生命中要得荣耀，而只有当我们顺服他旨意的时候，他才得荣耀。既然如此，要完成他自己的目的，神必定愿意把他的道路教导我们，好让我们行在其中。诗篇一一九篇全篇都论到相信神愿意教导那些渴望顺服他的人。在诗篇廿三篇3节，大卫宣告神为自己的荣耀而引导他这个事实——“为自己的名，引导我走义路”。
还可以继续说下去；但这一点已说够了。实在不可能怀疑，引导是一件事实，是神定意且应许给他的每一个儿女的。错失这个真理的基督徒，显然没有照着应该做的去追求。因此，关心自己会不会接受引导，并研究如何寻求，都是对的。
三。
寻求引导的热心基督徒，往往找错门路。为什么？原因往往是他们对神的引导的本质，方法或看法歪曲了。他们寻求难以捉摸的，却忽略俯拾即是的，使自己陷入各种迷惘。他们基本的错误，是以为引导主要是圣灵内在的感动，与圣经无关。这种想法，古者则有旧约的假先知，今者则有“牛津小组”（theOxfordGroup）和“道德重整会”（MoralRe－Armament），这些都是滋生所有不同形式的狂热和愚妄的温床。
有思想的基督徒，怎会犯此错误呢？事情似乎是这样的。他们一听到“引导”这个字，立刻就想到某类“引导的问题”——或许是他们所读到某一本书，或听见某些见证特别详细论述的。这类问题关乎所谓“职业性选择”（vocationalchoices）——即在一些看来都合法而且美好的选择中作决定。例如：应考虑结婚吗？应和这个人结婚吗？应再生一个孩子吗？应参加这教会吗？应在我长大的地方事奉神神呢？或在海外？应从事哪种职业呢？目前的工作岗位对吗？某人、某事应占据我多少心思、精力、和量度呢？哪些义务工作我应最先考虑呢？……等等。自然，这些“职业性选择”对我们的人生有决定性的影响，关乎我们的喜怒哀乐甚大，我们就花很多心思去想，这也是应该的，且是对的。但不对的是武断的结论说，归根结蒂，所有引导的问题只有这一类。这似乎就是错误的根源。
有关“职业性选择”这方面的引导，有两个特征皆由事情的本质产生出来：第一，这些问题不是直接应用圣经教训所能解决的。充其量圣经只能为要作的选择划出合法的可能性的范围。（例如，圣经没有一段经文叫笔者向现在已是我妻子的女士求婚，或要求被按牧职，或在英国开始事奉，或买那部又大又旧的申子。）第二，正因为圣经不能直接决定人的选择，神所赐感动和倾向的因素就有决定性，人藉此会转而委身于某些责任而不委身于别的，且在考虑这些责任的时候心里有平安。我们要查究的错误根源之一，是以为所有引导的间题，都有上述两种特征；错误根源之二，是以为所有人的一生都要寻求这种引导。
这错误在热心的基督徒中间所产生的后果，既可笑亦很可悲。由圣灵内在的声音决定指引一切的人生，骤听之下是够吸引的，因为这想法既抬高圣灵的工作，且答应与神有最密切的关系。但实际上，这样追求“超级属灵”只会导致疯狂、神经错乱。哈拿史密斯（HannahWhitallSmith，即皮尔梭·史密斯太太（Mrs．R．PearsallSmithj）这位精警、常识丰富的贵格会（Quaker）女士，对这方面体会甚深，在她那些《狂热集》（fanaticismpapers）（是她死后由史特瑞济（RayStrachey）代为出版，书名本为《宗教狂热》（ReligiousFanaticism，1928），后名《历代小组运动和引导的实验》（GroupMovementsofthePastandExperimentsinGuidance，1934））中写了不少教训。她说到有一位妇人，每人早上醒来就把当天分别为圣给主，“然后问主说她应该起床吗？”，而且非等到“那声音”叫她穿衣，她就动也不动。“当她每穿一物，就问主说，是否要穿这个？很多时主叫她穿右鞋不穿左鞋；有时叫他穿一对袜子而不穿鞋子；有时则穿鞋子而不穿袜子；所有衣着的事都是如此……”她书中又说到一个久病的女人，当她的女主人来探望她的时候，无意中在梳妆桌遗下金钱，就觉得“有印象……是主要她把钱据为己有，以证明圣经‘一切都是你的’这句话是真的”——她果然把钱拿起来，放在枕下，而当女主人回来拿钱的时候，竟佯作没有拿去，结果被当作小偷赶出去。另外，又有一位“沈静、秀雅、已过中年的妇人”向人说“‘有些时候，为要帮助我的朋友接受圣灵的洗，我清楚感觉到主的引导，要我和他们一同上床，背靠背的躺着，不穿睡袍。’”（参上引书第一八四，一九八，二四五页）这些可悲的故事，不幸都代表了犯上引导的基本错误所致的结果。
这一类的行为，，正显出人不知道理智的创造者引导他理智的被造物基本的方法，是理智地明白并应用他的话话。这