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神……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……要作你和你后裔的神……我也必作他们的神……你……必世世代代遵守我的约。”（1等节，7等节）加拉太书第三，四章说，相信基督的人，外邦人和犹太人一样，都因着基督成为亚伯拉罕的后裔，就是约的集团。一经缔结，这约就永存，因为神保持它生效。作为父、丈夫、王（这些是圣经用来阐述他爱的关系的人伦模式的字眼），神忠于他的应许和旨意，而应许本身——应许做“你的神”——是一个无所不包的应许。这约的关系，是所有在乎圣经的宗教的基础：当敬拜神的人说“我的神”，而神说“我的子民”的时候，双方是用盟约的语言来交谈。“上帝这样为我们”也是盟约的语言；这话所宣称的，是当人和物威胁我们的时候，神就会支持保护我们，供应我们，直到我们走完在世的历程；他也带领我们，最后进入享受他自己的丰满当中，无论目前有多少障碍，好象在拦阻我们到达那目的地。“上帝这样为我们”这简单的陈词，事实上是圣经所记载最丰富、最有份量的宣言。
当人能够说：“神这样为我”，有什么意思呢？答案在诗篇第五十六篇，其中“神帮助我”（9节）的宣告，是每一件事的枢纽。诗人已经无路可退（“我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多”〔2节，参5等节〕）。但认识到神站在他这一边，他的祷告就有了胜利的声音。第一，这认识向他保证：神没有忘记或忽视他的需要。“我几次流离，你都记数，求你把我眼泪装在你的皮袋里（为了保存！）。这不都记在你册子上（永久的记下来）么？”（8节）第二，它给他信心说：“我呼求的日子，我的仇敌都要转身返后。”（9节）第三，它提供了镇服惊恐的信心的基础。“我惧怕的时候，要倚靠你……我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”（4节）无论“血气之辈”——或11节所译成的“人”——从外面能对诗人怎样，但从最深刻的意义来说，他们不能动他分毫，因为他真正的生命，是和一位慈爱的神在灵里相交的生活，而那爱他的神，无论发生什么，都会保守这生命。
顺便一提，诗篇第五十六篇也帮助回答这个问题：谁是神所“为”的“我们”？诗人说出三个辨别真信徒的特征。第—，他赞美，而他所赞美的是神的话（4，10节）——即是说，他注意神的启示，在神的话语中并根据神的话语尊敬神，而不沈溺于自己未经约束的神学幻想。第二，因他祷告，而激发他祷告的欲望，是为要与神相交，以此为人生的目的和指标——“使我在生命光中行在神而前”（13节）。第三，他还愿——还他所许忠心和感恩的愿（12节）。赞美、祷告、感恩、忠心的人，身上必有神儿子的标记。
保罗问这问题用意何在？他过去（和现在）都是反击恐惧——胆小的基督徒所惧怕的、那些他觉得向他堆压着的力量；这些力量，我们可以说是“他的”，或“她的”，或“他们的”保罗知道，常常总有某人或某些人的嗤笑、不悦、或敌意的反应，是基督徒觉得不能面对的。保罗知道这些迟早会成为每一个基督徒的问题，包括那些在信主前不理会别人对他们说什么或想什么的人。保罗也知道，这样的惧怕，会造成多么抑郁和悲凉的心境。但他也知道答案是什么。保罗其实是说：思想吧！神是为你们的：你看出个中意义吗？想想有什么事在敌挡你，再问问自己两者如何比较。（请注意：“谁能敌对我们”的译法是错的，抓不到保罗的重点；他所要求的是实事求是的重估一下人或魔鬼的敌对，而不是一厢情愿的假装它不存在。敌对是事实：不知道受敌对的基督徒最好小心一点，因为他正身陷险境。这样的不切实际，不是做基督门徒的要求，倒是失败的记号。）保罗问，你怕“他们”吗？你不要怕，正如摩西在神向他说“我必与你同在”（出三12）之后不怕法老一样。保罗叫他的读者像希西家一样计算：“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌，因为与我们同在的，比与他们同在的更大……与我们向在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”（代下卅二17等节）托普雷秋（Toplady）是描述基督徒确据的诗人（正如华滋（Watts）是描述神主权的诗人和查理士卫斯理〔CharlesWesley〕是描写新天地的诗人一样），用下面的诗句咏唱了保罗的问题所要带领我们臻达的认识：
我有一至高保护者，
看不见，却永在身旁；
他信实不变的要拯救，
有全能的管治和命令。
他微笑，我安慰充盈；
他的恩典，如露下滴，
救恩之墙必围绕，
他乐于巩护之灵。
保罗说，把握这事实吧！抓住它；让这确据在你目前面临的敌对当中发挥影响力；你一认识到神是你至高的保护者、在恩典的盟约中永不背弃的向你忠诚，就能摆脱惧怕，找到新的力量争战。
四。
2、“神既不爱惜自己的儿了为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？”保罗第二个问题所表达的意思是：没有一样好处是神保留到最好也不给我们的。保罗表达的方法是指出神足以做我们的至高施恩者，并且神对我们的救赎工作是果敢坚决的。
可从三方面带出支持保罗的论据：
请先注意保罗对救赎的重价暗示些什么。“神既不爱惜自己的儿子”。为了拯救我们，神已到了极限。他还能为我们舍去更多吗？他能多给些什么呢？我们不知道加略山使天父付出多少，正如我们不知道耶稣因我们罪的缘故，亲尝受罚是什么样的感觉。“我们不会知道，我们说不出他要忍受些什么痛苦。”但我们可以说：如果爱的量度是它所付的代价，那么神在加略山向人显明的爱，是空前绝后的了，以后也不会再有像那一次一样的爱的赏赐，使神舍去那么多。因此，如果神在我们还做罪人的时候，藉基督为我们死而显明他的爱（参五8），最少我们可以相信说，他会继续把“万物”也赐给我们。大多数基督徒心存恐惧，就是除了已获得的东西以外，神不会再赐给他们什么；但默想一下加略山的故事，应可消除这样的感觉。
还有。其次请注意：保罗对救赎的有效率性暗示些什么。他说，“神……的儿子为我们众人舍了”——这事实本身已保证“万物”都会赐给我们，因为这一切临到我们，都是基督的死直接的果效。刚才说过，神在十架上所付出的代价之钜，使他进一步的赏赐来得自然，而且很有可能，但现在必须注意的是。神救赎计划的统一性，使以后的赏赐成为必须，因此就确定了。
在这一方面，新约圣经的十架观所蕴含的，远超过我们有时所体会的。无庸置辩的是：使徒们都说基督的死是神赦免的基础和因由，而人则因悔改和相信基督进人赦免。那么意思是否说，一枝有子弹的枪是可以爆炸的，却需要扳枪掣才可以把它引发；同样，基督的死只成就了救恩妁可能性，而需要人这一方面的信心触发它成为事实？如果此说属实，严格来说，就不是基督的死救我们，正如把枪入满子弹并不等于开了枪一样；严格说，我们是用自己的信心救了自己，而据我们所知，基督的死可能谁也没有救到，因为很可能根本没有人信福音。但新约圣经却不这么看。新约的观点是：基督的死实在已救了“我们众人”——即是说，所有神预知、恩召、称义并行将荣耀的人。至于我们的信心，从人看来是救恩的方法，但从神看来却是救恩的一部分，和信心所获得的赦罪和平安一样，是直接地、完全地从神而来的赏赐。从心理学方面来说，信心是我们自己的行动，但从神学方面的真理来说，它是神在我们里面的工作：我们的信心，以及我们做基督徒以后与神的关系，以及在这关系当中所享受一切属天的赏赐，都全部由耶稣在十架上的死保证了。因为十架不是一个孤立的事件，相反，它是神拯救他所拣选的人永恒计划的焦点，而且它先保证了恩召（即藉人脑里的福音和人心灵里的圣灵使人相信），然后保证了称义，最后保证每一个基督个别为之而死的人所得的荣耀。
现在我们明白为什么这节经文的希腊原文原意要说：神……岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？神根本不可能不这样做，因为基督和“万物”乃在一起，是同一个永生和荣耀的赏赐中的成份，神把基督赐给我们，藉替代性的赎罪除去“罪的摒障”，就因此有效地开启了获得一切万物之门。神救赎的目的，从太初的拣选到最后的荣耀，都是一个，我们不要忽略那些贯串神的计划中不同阶段和部分的扣环，这对我们对救恩的了解和确据，是极其重要的。这就引进下一点。
第三请注意：保罗对救赎的后果暗示些什么。他说，神会把“万物”与基督一同赐给我们。这包涵什么？恩召、称义、得荣耀（在第30节中已包括从重生到身体复活的一切了）已提过，此外全章也说到圣灵多面性的事工。这实在丰富呢！从其他经文还可以加上去。譬如说，我们可以思想主的应许说，当门徒“先求他的国和他的义”的时候，“这些东西（他们物质的需要）”神都会安排供应（太六33）——令人惊奇的是：主在说下面另一段话的时候竟也指着上面的真理说的：“人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地；没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫（！），在来世必得永生。”（可十29，30）或许我们又想想：“万物”指所有美善的事，不是我们所能想到的，而是神所能想到的，而他有无限的智慧和能力引导他的宽宏。“万物”这个字，像第1