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选拔他们。
“认识”这个字，若这样用在神的身上，就变成一个关乎主权和恩典的字眼，说明神主动的爱、拣选、救赎、呼召、保守。哥林多前书十三章12节说到我们对神有不完全的认识，但神却完全认识我们，部份意思当然是指到神完全认识我们，如俗语所说：“知得一二清二楚。”但这仍不是“认识”的主要意思；主要意思从以下经文可看出：「
“耶和华对摩西说，……因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”（出卅三17）“我未将你（耶利米）造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。”（耶一5）“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我，……并且我为羊舍命，……我的羊听我的声音，我也认识他们。……他们永不灭亡。”（约十14，15，27，28）由此可见，神对属于他的人的认识，与他救赎恩典的整个目的是有关连的。神这种认识，包含了它对所认识的人的个别爱护、救赎行动、信实守约、供养卷顾。换言之，它暗示了救恩，从今直到永远。
五。
因此，归根结蒂，最重要的并不是我认识神，而是支持这个事实的另一更伟大事实：神认识我。我被刻在他的掌。他对我朝思暮想。我对它所有的认识，全靠它恒久主动的认识我。我认识它，因为他先认识我，且继续认识我。他认识我为朋友，且爱护我；他的眼目永不离我，他的注意力，没有一刻会转离我，因此，他的看顾不会稍有差池。
这是每时每刻的认识。知道神常常在爱中认识我，看顾我的福份，实有不可言喻的安舒一一充实精力而不消耗精力的安舒。知道他对我的爱是全然真实，是基于他已认识我最坏的一面，以致没有新发现能使他对我失望（如有时我对自己失望一样），因而拦阻他祝福我的决心；这是极大的释放。知道它已看见别人所看不见（为此我多么高兴！）我内里的诡诈；他也看见比我自己所能看见（按良心说，这已够了）更多的败怀，这也是谦卑的大条理由。知道他为了某些难以测度的原因，他要我做他的朋友，他也要做我的朋友，并赐下他的儿子为我而死，以实现他的目的，这也是敬拜、爱慕神的极大动力。这里不能详细解释这些概念，但顺便一提，也是以显示所谓认识一一不单单我们认识神，而是他认识我们——是什么一回事。
问题讨论：
1．为什么基督徒对荒谬主义者的蛔虫和安顿妮式的高热有免疫作用？
2．认识一个人有什么含义？
3．作者如何描绘我们和神的关系？你觉得这是一个好的比方吗？为什么是？为什么否？
4．当那位“视万国如水桶中的一滴”的全能创造者，突破界限而成为我们个人的同伴，会发生什么事情？
5．认识神的行动，牵涉哪四件事？
6．圣经用哪四个比喻描绘人和神的关系？这些比喻有何共同点？
7。为什么神认识我们，比我们认识神更重要？
第一部 认识主 第四章 独一的真神
一。
“拜偶像”这三个字使你想起什么？在图腾柱前膜拜的野人？印度教寺庙中面目狰狞的塑像？围着以利亚的祭坛狂舞的巴力祭司？显然，这些都是偶像崇拜；但要知道，世上有更不易察觉的偶像崇拜。
第二条诫命说：〃不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的……〃（出二十4等节）。这诫命说什么？
单看此经文，很自然会以为它指敬拜耶和华以外的神像——如崇拜以赛亚所嘲讽的巴比伦偶像（赛四十四9等节；四十六1等节），或保罗在罗马书一章23，25即所论当时希腊罗马世界的异教，“将不能朽壤之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式……他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主……”但从上下文看，第二条诫命不可能是指着这种偶像崇拜而说的，因为如果是，它只重复第一条诫命，并没有加上什么。
因此，我认为第二条诫命——正如它一贯的解释一样——是指著一项原则，即如贺智（CharlesHodge）所说：“拜偶像不单包括拜假神，也包括用塑像敬拜真神。”对基督徒来说，这意思是：不能用可见的物质或图画去代表之一神，或三位一体中的任何一位，以达到基督徒崇拜的目的。这诫命所针对的，不是敬拜的对象，而是敬拜的方式；它是说不能用任何代表神的塑像或图画来帮助我们敬拜神。
骤看之下，这样的禁令，竟是合乎圣经的宗教的十大原则之一，岂不怪哉？因表面看不出它有什么意义。我们会问，如果敬拜的人周围的塑像和图画，能帮助提升他仰望神，何害之有？我们已惯于把应否使用这些物件的问题，当作个人的脾性和品味来处理。我们知道，有些人的房间里有基督的小十字架和书像；他们说．看看这些物品，能帮助他们祷告时集中思想在基督的身上。我们知道，很多人说在充满这些装饰的教堂中，比在那些完全没有这些装饰的教堂中，能敬拜得更自由、更容易。我们就说，这有什么不对呢？这些东西有什么害处呢？如果人真的认为这些有帮助，还能说什么？有什么理由禁止？面对这迷惘，有人提议说，第二条诫命只适用于借用异教不道德和卑下的东西来代表神，而不指其他。
但诫命本身的字句，却否定了这么狭窄的解释。神斩钉截铁的说，“不可作什么形象，彷佛……百物”用来敬拜。这直截了当的话，不但禁止把神绘成或塑成动物，也禁止把他绘成或塑成我们所认识最崇高的造物——人。它也禁止用图画或塑像代表耶稣基督这个人——虽然耶稣自己仍然是人；原因是：所有图画和塑像必然是“相似”我们所构想的理想人物，因此就在诫命禁止之列。历史上，基督徒对第二诫命是否禁止用耶稣的图画作教导（如在主日学班中），意见分歧，问题也不容易有定论；但毋庸置疑的是，这诫命禁止我们公开或私底下敬拜基督的图画和塑像，正如不能敬拜父神的图书和塑像一样。
这样一来，这禁令有什么意思呢？从这禁令语气之重，后面又附加可怕的警告（宣告神是忌邪的神，和对违诫者的严惩），我们会以为这必定是十分重要的事。真的吗？答案是：是！圣经的教训显示，这诫命直接包含著神的荣耀和人的福份。有两方面可解释为什么圣经这么强调这诫命。这两方面与塑像对人真的或假的帮助无关，乃关于塑像的真理。
一、塑像羞辱神，因它掩盖了他的荣耀。天上之物（太阳、月亮、星辰），地上之物（人、动物、雀鸟、昆虫），和海中之物（鱼、哺乳动物、贝壳类）等物的塑像，都不是他们的创造者的形象。加尔文（Calvin）说：“神真正的形象，全世界都找不到；因此……什么时候他被可见的形体代表，他的荣耀就受玷污，他的真理就被虚谎腐蚀……因此，设计神的塑像本身已不敬虔，因这败坏的行为已污辱了他的尊荣，他的塑像就不是他了。”这里的重点，并不只是指用躯体和四肢去代表神，事实上他什么都没有。如果这是反对塑像的唯一理由，用塑像代表基督就无可厚非了。但这重点还有更深的意义。反对图画和塑像的重心，是因为这些事物不可避免地遮掩了它们所代表的，神的属性和位格的大部份（即非全部）真理。
举例说，亚伦造了金牛犊（即牛的塑像），作为那领以色列人出埃及，大能的神耶和华可见的象徵。无疑，人以为这塑像可以荣耀神，因它适当地代表了神的大能。但不难看出，这象徵却侮辱了神：因为人看著代表他的牛犊塑像，就能知道他的道德个性、公义、恩慈、忍耐吗？因此，亚伦的塑像掩蔽了耶和华的荣耀。同样，十字架的悲苦性也遮盖了基督的荣耀，因它把基督的神性的事实，在十架上的胜利，和他现时的国度，都隐藏起来。十架只彰显他人性的软弱，却掩蔽他神性的刚强，它缕刻痛苦的实在，却挪开他的喜乐和满足。以上两例，那象徵物没有价值，最大的原因是它不能代表应代表的。因此，一切肉眼可见的神的代表物，也是这样。
无论如何，从文化的观点著宗教艺术，我们不应妄想神的画像能彰显他的荣耀，促使我们敬拜他；因为这些图画永远不能显出他的荣耀。正因如此，神在第二条诫命中附加说，他是“忌邪”的神，必报应违命的人：圣经中说神是“忌邪”的，乃指他维护他自己的荣耀的热忱；每当人用塑像去敬拜神，神的荣耀就遭殃了。以赛亚书四十章18节，在生动地宣告神不可测度的伟大之后，就问我们：“你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？”这问题并不要求一个答案，只要求肃然的静默。它的目的是提醒我们，如以为照着被造物而造成的塑像，能理想地代表造物者，那是又荒谬又不敬的。
这也不是神禁止我们用塑像敬拜他的唯一理由。
二、塑像误人入迷途，传达对神错误的思想。因它们不能充份代表神，就歪曲了我们对神的观念，在我们心中栽植各种关于神的位格和旨意的错误思想。亚伦把神造成一只牛犊，使以色列人以为，神可以用疯狂、下流的方式敬拜他。因此亚伦所举行的“向耶和华守节”（出卅二5），竟论为可耻的狂欢。此外，历史事实告诉我们，用小十字架帮助祷告，也鼓励人把默想基督肉身的受苦，视同敬拜；小十字架使人对肉身痛苦的属灵价值有不健全的看法，也使人不清楚认识复活的救主。
从以上例子，可见塑像在人心中歪曲了神的真理。从心理上言，假若你要向神祷告，却习惯了集中注意神的塑像或图画，就必然以这塑像所代表的去