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生命盛开在我们目光所及的每个角落，使世界充满勃勃的生机，使人类社会得以延续并发展。从广义上说，不仅自然界的一切机体都蕴涵着生命的力量，甚至星辰和整个星系，也有自身形成、发展及消亡的生命过程。
在一切生命现象中，人生无疑是我们每个人最切身也最关注的问题。人生，简单的来说，就是我们从出生到死亡所经历的过程，由生活、生死和生命三个基本部分组成。
通常，人们最关心的就是生活。生活有两个层次，一是基本生存，一是生存质量。
人活着，首先面临的是生存问题。俗话说，“民以食为天”，我们的身体离不开赖以维持正常运转的热量。除了这最根本的一条，家庭开支也是我们每天需要面对，需要解决的。有些人福报大，出生在富有的家庭，财富与生俱来。尤其是中国人，做父母的喜欢为儿女积聚财产，好使自己的孩子一辈子不必为生存奔波。而在一些发达的国家，社会福利制度比较健全，基本生存似乎也不成问题。但世界上还有很多人，一生都在为生存而忙碌。天天上班，拼命打工，无非是为稻粮谋，无非是为保障家庭的开支。他们活着的目的非常单纯，单纯到只剩下“生存”两字。
其实，自然界中的动物：空中的飞鸟、海里的游鱼和地上的走兽，它们和人一样，也是为了生存，为了充饥而四处觅食。假如人类也仅仅是为生存而生存，那和动物又有什么区别？作为每一个生命体来说，生存都是必不可少的基础，但只有人类才会在生存问题得到解决之后，进一步追求生活的质量。
在享乐主义盛行的今天，几乎所有的人都着眼于物质条件的改善。事实上，物质的改善给予我们的帮助远非我们以为的那么见效。所以，更为内省的人开始转向精神的追求，讲究生活品味的提升，即艺术的生活、宗教的生活。可以这么说，精神生活基于对自身的超越，是人类区别于自然界其它生物所特有的现象。 除了我们共同关心的生活话题，几千年来，一代又一代的哲学家和宗教家都在致力于生死问题的探讨。作为伴随人类一生的两大属性，生和死，既相互否定，又密不可分。
如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，正如一位哲人所说的那样：每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。
那么，生从何来，死往何去？依唯物论者的观点：生从父母来。身体发肤受之父母，妈妈生下我，我就有了。而生命的结束，就意味着一切的消失——人死如灯灭。死亡作为个体生命的结束，充分体现了人生的有限。
依一般宗教的普遍看法：人在肉体之外，还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏，会受到时间限制，会退出历史舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的，并将在另一个世界继续得到延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上：受到限制的尘世生命在上帝的拯救下，分有上帝的生命而获得不灭的新生。在他们虔诚的祈祷中，死亡作为通向天堂的门户，又意味着新生的开始。唯物主义者认为生命是物质的产物，形散则神灭，属于断灭论、一世论。虽然他们以科学作标榜，但我们应当认识到，科学方法只能对外部世界进行研究和改造，对于人类自身的认识，却显得力不从心。相对于唯物主义者的结论，宗教家所提倡的两世论，认为生命中有独立不变的灵魂，又落入了常见，同样不是最究竟的。
佛教则依据缘起的智慧考察生命现象，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生仅仅是生命延续中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一片浪花、一个环节。 从唯物论的角度出发，人生的确很短暂。可是通过对佛法的学习来认识人生，我们会发现：人其实是不会死的。所谓死，只是一期生命的结束，只是生命形式的改变，但同时也是下一期生命的开始。所以，一个学佛的人，不仅仅要关心现实人生的幸福，同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀，佛陀在获得究竟圆满的解脱后，为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅槃究竟乐的原理。
生活是生命的表现形式，生死是一期生命的开始和终结。但人生最本质的东西，不是生活，不是生死，而是生命。要想改变命运，必须认识生命：生命究竟是什么？
诗人说：生命是神圣的谜，是机密的法则。
生物学家说：生命是蛋白质，是氨基酸。
以佛法的观点来看，这些说法都不够完整。作为万物之灵，我们只有以智慧破译出生命的密码，才能更好地认识并利用今生，而不是在对生命的敬畏中采取回避的姿态。
我们的生命由两大系统组成：一是物质的系统，一是精神的系统。物质就是我们现有的色身，即生物学家所说的，组成我们肉体的那些成分。我们的身体来自父母，带着父母给予的遗传基因。而我们的精神，同样有着独立的生命系统，有自身的遗传信息，那就是阿赖耶识中储藏的无始以来的业因。在生活中，我们会发现，相同的父母会生出秉性、天资完全不同的子女，原因是什么？因为每个生命都是带着独立的生命信息来到这个世界，每个生命的起点都不相同。
我经常说，学佛是真正意义上的生命工程。学佛的过程，是生命从缺陷走向圆满的过程，是生命从烦恼痛苦走向解脱自在的过程，是从认识生命到彻底改善生命的过程。明白了人生是什么，知道了解生命、改造生命的重要性，我们就可以正式开始讨论生命的回归。我想从以下三个方面对这个问题加以说明：
一、认识的回归
在一个人的生活中，除了我们赖以生存的最基本的物质条件，能够对我们产生最直接影响的就是人生观念，几乎每个人都在它的支配下生活。正确的观念，是建立幸福人生的保障。从哲学意义上说，观念就是我们的世界观、人生观。
我们的观念和行为是相辅相成的，一方面，观念指导着我们的行为：我们怎样看待世界？怎样看待人生？但同时，观念也来自于我们经验的积累。可以这么说，我们成长的过程，就是我们对世界求取认识的过程。遗憾的是，一般人的观念往往是错误的。我们的观念，取决于我们对世界的认识，而我们的认识又以感觉为基础。通常，我们总是习惯性地认同自己的感觉，将我们所能觉知的事物和现象当作是唯一的真实。那么，我们的感觉是不是真的那么值得信赖呢？事实上，人的感觉是有问题的。
首先，我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里，微小的声音会被淹没，使我们无法听清，甚至完全感觉不到。听觉如此，那我们的视觉呢？在黑暗中，即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也形同虚设。如果不借助于科学的仪器，人类所能觉知的范围极其有限：太小的东西我们看不到，需要显微镜；太远的东西我们看不到，需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某种意义上，我们和故事中的盲人并没有太大区别。仅凭我们的肉眼，仅凭我们的感官，我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的非常微小的局部，却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点，而是执著于我们对世界肤浅的认识，那在此基础上产生的观念，其准确程度无疑是值得怀疑的。
其次，我们的感觉带有错乱性。自古以来，人们一直以为月有阴晴圆缺。可是，月亮何尝有过阴晴圆缺呢？我们所生活的地球，每时每刻都在飞快地自转，所谓“坐地日行八万里”，可是我们谁也感觉不到。很长时间内，人们一直将地球作为宇宙的中心，直到十七世纪，伽利略首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言，他的发现是令人震惊的，是大逆不道的邪说。可以想象，如果我们的认识还是停留在他的时代，大约也很难相信这一和感觉全然不同的事实。
天上的星辰在我们看来，小得似乎可以抓在手中，但天文学家却告诉我们，它们中的许多，比我们的地球要大得多。而其中的一部分，在我们看到的时候，早已不再存在，因为它们所散发的光芒，需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中，感觉两岸青山在缓缓地移动，实际上两岸是静止的，是船的前进造成了我们的错觉；当一支笔插在水中的时候，看起来象是弯的，那是水的折射欺骗了我们的眼睛……
那么，我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢？现在，我们都在高喊相信科学。但过去几百年中，随着科学的进步，每个时代都建构了不同的理论体系作为标准。一些貌似真理的结论，在不断接受新的挑战，在不断被推翻。由此可见，在认识世界的问题上，我们的感觉固然不可靠，而处于发展中的科学也不是绝对真理。
我们对世界的认识，还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候，他的缺点，我们也会看成优点；而当我们讨厌一个人的时候，他的优点，我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候，眼前的一切都显得无比美好：阳光格外灿烂、天空格外明朗，树木在向你点头，花朵在向你微笑，小鸟在为你歌唱，蝴蝶在为你起舞……世界到处充满着勃勃的生机；而当我们心情受到压抑时，同样的世界却失去了色彩，笼罩在一片沉重的灰色之中。
亲情和血缘，又使我们的认识带有浓厚的感情色彩�