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层出不穷。如果君主比较人道、仁慈和公正，他们的国家就不
会有这样多不幸的和无辜的人，以致连帮助他们都不可能。
在基督教和伊斯兰教诸国，有许多极好的、设备完善的医
院，用来宣扬那些主办这种事业的君主和苏丹虔诚的仁慈心。
但是，合理地治理各国人民，关心他们的福利和收入，发展和
鼓励手工业和商业，并且使人们有可能满怀信心和悠闲安逸
地享受自己的劳动果实，难道不会比用专制政体的枷锁扼杀
他们，用毫无意义的战争摧毁他们的经济，和使他们倾家荡产
地满足自己狂妄的奢侈要求，然后修造一些只能收容极少数
不幸的人的雄伟建筑物更加入道吗？宗教美德不过是宗教曾
经从民众身上搜刮去的那大宗财富的一点点零头；宗教不是
预防痛苦，它只是宣扬用一些无用的药物医治痛苦。
宗教人士总是善于从别人的不幸中取得利益；社会发生
灾难，可以说这就是他们最如意的环境；他们到处领导了社会
救济事业，他们主持了施舍物的分配，种种慈善事业都集中在
他们的手上；因之他们过去总是扩大和巩固自己对不幸的人
的统治权，这些人在任何社会中通常都是人数最多的、最不安
定的和最易暴动的。总之，对于神职人士来说，最大的灾难却
是有利可图的。
基督教神甫们对我们说，他们所有的财富都是穷人的财
产，因此据说这些财富都是神圣不可侵犯的；君主和人民就根
据这种说法力求把似乎预定要用于慈善事业的土地、收入、宝
物集中到僧侣手中去。我们的教会牧师变成了强大的统治者，
他们不顾人民经济的破产，享受着本来应该由不幸者享受的
财富；这些不幸者不但不抱怨，反而赞扬那种使教会发财致
富，而只是稍微改善穷人命运的所谓慷慨行为。
依据基督教的原则，贫困本身已经是一种美德，君主和神
甫们叫自己的奴隶格守不渝的也正是这种美德。在这些观念
的影响下，许多信仰基督教的人自动放弃了尘世的暂时幸福，
将自己的财富分给了穷人，隐居在荒无人迹的地方，自愿在那
里度过贫苦的生活。但是这种热情，这种超自然的追求贫困的
嗜好，很快就让位于自然的需要。这些志愿的贫穷者的后裔拿
自己在上帝面前祈祷和有效的求情作为向虔信宗教的人民索
取的手段；他们变成了有钱有势的人；这样一来修道士和遁世
者就得到了过悠闲生活的条件，而在仁慈的幌子下厚颜无耻
地吞并穷人的财产。
在宗教看来，精神的贫困始终具有巨大的意义。任何宗教
的基本美德，即最有利于宗教人士的美德，就是信仰。信仰在
于：不经过思考就接受解释天意的人的一些教导，因为他们可
以从对自己的盲目信仰中得到利益。神甫们利用这种能生奇
效的美德，变成了绝对正确的审判者，他们有权确定什么是正
确和什么是错误，什么是善，什么是恶；他们毫不费力就可以
驱使民众为他们的利益去犯罪。由此可见，盲目信仰乃是世上
最大的暴行的根源。
１７０ 忏悔——僧侣的金窖——破坏了
道德的真正基础
第一个对人们说，任何对邻人做了坏事的人，都应该请求
上帝的宽怒，用馈赠求它表示同情，向它供献祭品，说这样话
的人显然从根本上破坏了基本道德原则。要知道按照这样的
观念，人们都以为，像地上的帝王一样，天上的帝王也是允许
不公道的和罪恶的行为的，即使干了坏事也可以得到它的宽
恕。
任何道德都是以地上全体人类的交往、需要和经常的利
益为基础的；至于人和上帝之间的联系，不是我们一无所知，
就是这种联系本身完全是虚构的。宗教在上帝和人们之间建
立了联系，所以明显地削弱了，再不然就是完全破坏了把人们
互相联结起来的纽带；凡人们都以为，只要他们给似乎有权多
方欺负自己的创造物的那个万能的存在物补以适当的报偿，
就可以为所欲为地互相损害。
如果能够使坏人相信，有一种不可见的东西存在，这个存
在物有权宽恕不公正的、凶暴的和背信弃义的行为以及坏人
能够给社会造成的那一切损害行为，那么是否可以找到一种
鼓励和促使坏人犯罪的方式比这更好呢？我们看到，最腐化堕
落的人在这样一些十分有害的观念的鼓励下怎样大胆地犯下
滔天罪行，因为他们完全相信，只要他们恳求神灵大发慈悲，
就可以赎回罪恶；只要某个神甫使他们相信，根本无益于社会
的真诚忏悔可以消除上天的愤怒，他们的良心就会感到满足；
如果他们同意为了赎偿自己的罪行而和神职人员分享自己用
抢劫、掠夺和暴行得来的赃物，这个神甫是会以上帝的名义安
慰他们的。
以宗教为基础的道德必然会从属于宗教。根据虔信者的
观念，上帝应当对它的创造物有所偏爱，它首先应当听虔信者
的话，而不应当听民众的话。天国统治者的利益应当高于渺小
的凡人的利益。而天主的利益和它的奉侍者的利益显然是一
致的；由此必然可以得出结论说：在每一种宗教中，僧侣都借
口要保护神灵的利益和造物主的光荣，有权使人不去实行合
乎人性的道德要求，因为这些要求不符合这个上帝加在人身
上的种种义务。同时，难道有权宽恕犯罪行为的人无权再鼓励
犯罪么？
１７１ 对道德来说根本不需要假定上帝存在
人们反复不断地对我们说：没有上帝就不可能有任何道
德义务；对于所有的人来说，甚至对于君主来说，必须有一个
十分强大的立法者为他们规定行为的规则。但是道德义务是
以法律的存在为前提的；法律的产生来自事物互相间永恒的
和必然的联系；这些联系和上帝的存在没有任何共同点。人的
行为规则来源于他自己的本性（这本性是他能够认识的），而
不是来源于他丝毫不了解的神灵的本性；这些规则对我们有
一种约束力量，换句话说，根据我们服从这些规则或者不实行
这些规则，我们就会受到尊敬或轻视，爱戴或仇视，奖励或惩
罚。规定人皆不得损害自己的法律，是以任何有灵性的存在物
的本性为基础的，而不问他以怎样的方式降生于人间，也不问
他在来世的命运如何，这个存在物由于内在的必然性而不得
不求福避祸，爱享受和怕痛苦。规定人皆不得损害他人并得对
他人行善的法律，也是以有灵性的存在物的本性为基础的，这
些存在物过着社会生活，而且由于自己的本性不得不用轻视
的态度对待所有不给他们做任何善事的人和用仇视的态度对
待所有损害他们的幸福的人。
不管上帝是否存在，它是否向人们说明过自己的意志，道
德义务总是不变的，除非人们丧失他们固有的本性，也就是
说，除非他们是没有灵性的存在物。然则，为了理解一切极端
的行为显然会给他们造成身败名裂的后果，为了理解只有制
止这些极端行为才能保全自己，为了理解只有对他人行善才
能得到他人的热爱，以及为了理解任何罪恶都是引起报复和
敌对行为的最可靠的方法，难道人们需要某个不可知的上帝
或者不可见的立法者么？难道他们需要神秘的宗教、虚幻的恐
怖物么？
没有法律的时候也就没有罪孽。再没有比这种论点更错
误的了。只要使人成为他现在这个样子，即成为有灵性的存在
物，他就有十分足够的能力辩别使他满意的东西和他不喜欢
的东西。只要人懂得其他任何人也是像他自己那样有灵性的
存在物，他就足可以理解到什么是对他有利的和什么是对他
有害的。只要人力求不使自己受到敌视，他就足可以理解，和
自己同类的人是他所必需的。总之，对于能够感觉和思想的存
在物来说，只要有感觉和思想就足可以理解，他应当怎样对待
自己，怎样对待他人。我觉得，而且别人也会像我一样地觉得：
这就是一切道德的基础。
１７２ 宗教和宗教道德对人们是极有害的，
也是违反人类本性的
要判断某种道德体系的优劣，我们只能根据这种体系在
怎样的程度上符合人性。这样比较之后，如果认为这种道德体
系损害人的幸福，我们就可以抛弃它。凡是对宗教及其超自然
的道德认真思索过的人，凡是对宗教的一切优缺点冷静地权
衡过的人，都会相信，宗教和宗教道德对人类是有害的，并且
在任何场合下都违反人的本性。
“人民，武装起来！起来保卫天主的事业！上帝受到了侮
辱！信仰处在危险中！打倒无神论！打倒亵渎神灵的行为！打
倒异端！”神甫们历来就运用人们绝对无法理解的这些可怕词
句的神奇力量煽动了人民，推翻了君主，燃起了内战的火焰，
号召人民自相攻击。如果我们企图弄清楚引起上天愤怒和造
成最大的破坏的那些似乎严正的原因，原来关键在于抱着狂
妄幻想和可笑臆造的神学家，或者怀着他那非法的野心的僧
侣，破坏了社会的联系，并且使人类淹没在血泊泪海中。
１７３ 宗教和政治的结合对于人民和君主
都是极端有害的
当世的掌权者在把上帝请来管理人民以后，就自封为上
帝的受涂圣油者及其在地上的代理人，认为自己的权力是神
灵授与的，这样当然就一定会使僧侣阶级变成自己的竞争者，
或者变成自己的主人。所以，无怪乎僧侣阶级如此经常地利用
天上的帝王来压迫地上的帝王。难道这个僧侣阶级没有成千
次地告诉过地上君主，说最强大的政权应当屈从于教会信仰
的权力么？再没有比同时侍奉两个主人更困难的处境了，如果
这两个主人在他们对仆人提出的要求上不能取得一致的意
见，处境就会特别困难。
宗教和政治的结合必然会形成国中之国。在这种局面下，
神