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（癸）一（明存活不能遮止死亡及不应只坚信存活）分二：（一）正明；（二）破常作存活想不起怖畏。
（子）一（正明）
颂曰：为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。
问曰：虽有三世间主的死王，但是，若先有能避免死的存活，在存活的中间不应畏惧死。答曰：存活不能遮止死，因为存活的本身就在趣向于死的方向故；存活唯是趣向老死的缘故。譬如一切婴儿皆当有死故，因为从初出生时起就像执死刑者一样步步引导被杀者往杀的刑场，中间亦随着老病衰等因缘自在而转，刹那不停地趣向死主之前的本性（自然规律）是不可抗拒，所以完全不应当只坚信永久存活，亦如正在作死亡之事，如断其头，非是作的存活之事。如《本生经》云：“佛言，大王，众生于初夜入胎住世间，日日所作，都是在迅速不停地趣向于死。”譬如有残忍暴君，若群臣按时未到即斩其首，所以畏罪侍臣唯向前行，不敢停留，因此，行住坐卧任作何事无不是向往寿减之处，所以不应坚信存活不死。譬如有一旅行的人，思念回家，脚踢门前的骆驼，骆驼警畏而起，随主自在而走。当知我们一切众生皆是随逐死亡的自在而转。又如有人为了陷害他人故而作刺客，由于杀他未逞，刺客反而被他人杀害。当知一切有情唯作死事，非是为的存活。
（子）二（破常作存活想不起怖畏）
颂曰：汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。
问曰：现在人寿百岁，先过了十六岁，还有八十四岁的寿命，在这八十四年的中间应当尽情享受快乐，然后再努力对治死主，所以存活的时间很长，应当希望存活。答曰：极不合理。若汝见过去的时间短，未来的时间长，从这佯的执著而生懈怠，是极不合理的，何以故？如《中观宝鬘论》云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”由于死无定期，汝思维过去未来的时间长短相等，或者过去的时间短未来的时间长不相等，这显然应当了知由死而生怖畏。可是，汝反而说不怖畏，这就像误入怖畏险道的人一样，本被盗贼所恐怖，反而呼唤我不怖。还装着唱歌。又如有一群儿童，夜宿一村，到处大便，明旦早起诸童子齐去，有一些婆罗门未去。守村者便说：“汝愚痴当受责备，在村长不罚你以前快将粪除去。”诸婆罗门只除去了自已的粪便，不除旁人的粪便。世间共许粪同样是不净的，执自己的粪便为净者，诸由我所执执死无定期的未来时间很长与彼相同。
（癸）二（不应以为死是人所共有而不生怖畏）
颂曰：由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。
问曰：本来的时间虽然不决定长，但是，死是一切有情共有，所以对于死自己不必要畏惧。答曰：极不合理。由于死是一切有情共有故，汝就不畏惧死，这岂不是只见害一个补特伽罗的死，不见其他的死便生苦恼吗？假若见一切众生死就不生苦恼的心者，首先汝就是由嫉妒彼一人而有的苦，但是死由嫉妒心所使而生的苦恼吗？不是，因为由死的本身就能生苦。共死并不是遮止苦的因，故于可畏处应当怖畏。譬如有一国王最初征收一人的税，其人即生苦恼，后来普遍征收其苦则消除，首先这是由嫉妒而生的苦，死苦就不是这样了。又如有很多同伴共居一狱，毫不能减少每个人的痛苦。
（癸）三（不应恃有医疗老病的方法而不畏死）
颂曰：老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。
问曰：由无老病则无有死，因为老病由医药金丹堪能治疗故，所以不必畏死。答曰：病老纵有少许医药治疗，但不畏死是不应理，因为暂时以医药能治病，金丹能冶老，由此汝虽暂时可以不畏惧老病，但是，到了最后死的怖畏以任何方法也不能对治，所以很明显的汝须怖畏死故。譬如有一大臣性情强横，王派遣其他大臣他都能抗拒，可是最后国王亲领军来则无法对治。又如浣衣者损害婆罗门衣而有方法对治，若损害王衣则无法令王满意，月称释中引与颂文不同的喻说：损害王衣能以美善慈和悦耳的歌赞请求，有对治的办法，对于死主以请求是不能对治的。虽然难治能治，但死不能以请求而对治，所以应怖畏死。
（癸）四（由于死时不决定故不怖畏死极不合理）分二：（一）现见死是一切共有故须畏死；（二）破未见决定死故不须怖畏。
（子）一（现见死是一切共有故须畏死）
颂曰：如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。
问曰：一切异生虽有不可避免的死，但是。现在不能决定了解当死，所以不应怖畏。答曰：死并不是难得理解的，例如所宰杀的众畜牲死是共有，由见一个死则能推知死是一切异生共有。复又现见很多众生已死，现在亦见很多众生正死和当死，汝以未见死作理由，究由何因而不畏惧死呢？应当深思死的怖畏。犹如屠夫宰杀众畜，见杀一畜，余畜不应安乐而住，所以应当精进安住善法。
（子）二（破未见决定死故不须怖畏）
颂曰：由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。
问曰：虽然现见有死，但死的时间不决定，何须励力遮止死呢？答曰：此不应理，因为由于死时不决定故汝便计我是常，这是最愚痴的，正因为死无决定，现在更须要作死的警惕，今天虽然还没有死，但是，明天后天等终有一日，死来伤害汝，所以应当弃舍久存活的希望而思维死，勤修解脱圣道。譬如有“巴格罗刹”，展转食人，彼境诸人依次为其所食，所以一切众生终当有死。
（癸）五（破勇敢者不畏死的因由）分二：（一）不应认为只是怯弱者才起死的怖畏；（二）不应为爱护自己的命故而造恶业。
（子）一（不应认为只是怯弱者才起死的怖畏）
颂曰：只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者。
问曰：此中虽知决定死，但死的怖畏只是怯弱者才有，一切勇士为了成就名利赞美故而勇敢陷入战场，虽由利刃伤身，但是，由于没有怯弱故，所以就没有死的畏惧。答曰：极不合理，只顾现生将来的名利恭敬等而奋斗，若不顾受用的所依身生命将尽，则是以出卖自己的身命之事而求得将来的名闻利养，像这样的人，谁也不肯称汝是智者，唯说愚痴。是故应当观察身命当尽，不应贪著名利恭敬。譬如有一商主的儿子，为了名利，广结交情，顾此失彼，结果破裂交情，其子断然穷困。又如有一婆罗门有三个儿子，当遭遇荒年时，他对妻子说，当卖掉一子以度灾荒。当时有一王子。见欲购买，尔时婆罗门父携其长子，母抱小儿。依依不舍，第二子即对王说，只有我卖了，随请携我去吧！是故为自己未来的名利追求，就等于出卖自己的身命。
（子）二（不应为爱护自己的身命故而造恶业）
颂曰：何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染。
问曰：为求财物而舍身命固然是错误的，但是，为了保护自己的身命而作恶业这为何不可呢？答曰：不应道理，何以故？把自己当作今后受大苦恼的物质抵押。现在为了少许的受用，为什么要造作诸恶业呢？假若汝定要这样作，那就应当像智者阿罗汉一样，对“我”已经远离贪染了。譬如有一闹妓女者，却被妓女所卖。又如有一好沽酒者，由于无钱而抵押自身。
（壬）二（修习细无常）分二：（一）由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死；（二）欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断。
（癸）一（由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死）
颂曰：任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。
由于希望长久存活，而于现生出卖自己，造作恶业，是不合理的，何以故？刹那不住是有为法的法性（自然规律），所以任何有情的所谓存活，除开唯是心的一一刹那外，别无存活，执著恒常不变为因的众生，决定不合道理，是故世间上了知自己的本性（自然规律）者极为稀少，所以应努力修习细无常。譬如衣堕河中，经久方捞，终不可得。又如有一天子行走迅速，任何空行天等都不能及。所以除开刹那坏灭的存活之外，再也没有最短的时间了。
（癸）二（欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断）
颂曰：汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。
问曰：虽然存活只是刹那顷，但存活是相续不断，所以为求长寿故，应当耽著存活。答曰：这是邪见，因为汝欢喜长久存活，而又不乐发白面皱等衰老形相，噫！真是可怜，汝的这种邪行，只有像汝同类的不善众生，才同汝自己一样认为是善，诸智者则见为恶，所以不乐衰老者则不应贪著相续不断。譬如有一园中来一老人，有些童子对他说，汝颜色憔悴，而作讥笑，但是，彼等童子又乐于长久存活。
（辛）二（明自己未解脱死怖不思维死的过患则不应当专忧虑他死）分二：（一）略示；（二）广说。
（壬）一（略示）
颂曰：汝应忧自死，何忧儿孙等，自过而责他，岂非所应呵。
问曰：虽然不乐于老死，但是，儿子有老死，这就成了忧虑之因，对自己倒无忧虑，所以应当忧虑儿女等死。答曰：不应道理，因为汝自己还是随顺死主自在的众生，造作恶业，若要忧虑死，汝就应当念自死，何须忧虑儿孙等死呢？应当忧虑自己死，为什么？自己还在死主的恐怖下，反而说忧虑他死，这岂不是被诸智者所应呵责吗？应当呵责，所以应当努力念自己死。譬如有一带有标志为婆罗门的奴婢，别的奴婢了知他是某人的奴婢，却忘记了自己也是奴婢。忘记自己死而忧儿孙死的人，与此相同。
（壬）二（广说）分六：（一）�