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用奴仆作事，故不应骄傲。
（癸）二（不应以施收财物有权而生骄傲）
颂曰：如佣得所得，思主为施者，主给所应给，自矜为施主。
问曰：国王有布施财物和征收赋税的权势，所以应当骄傲。答曰：如国王自己所养的佣人，应得一年所得的工薪等，若给工薪，自己应当低下，思主人为施者。如是由主人所养的佣人给予所应给的财物，国王自己骄矜，认为是施主，不合道理。譬如给予仆人的工薪，而骄傲为施者，
（癸）王（不应由受用诸欲境而生骄傲）
颂曰：余视为苦处，汝起颠倒念，以他事存活，汝由何生喜。
问曰：国王自己有权受用诸五欲境，所以应当骄傲。答曰：彼不合理，因为其他具有分别的智慧者，诸根调柔，则视诸欲境为生苦的处所，可是，国王汝起颠倒妄念，执为是安乐富饶之因故。对五欲境不应执为唯是安乐的因，因为作众人的奴仆，对于守护众人的事业经常会遇到苦恼，必须为他作事方能存活，汝由何因而生欢喜呢？唯是许多衰损的因故，如像贪爱女色和耽酒等，并非乐因。譬如盗贼所作受惩罚的事，所以受人差使，不应欢喜。
（癸）四（不应由是世间的保护者生骄傲）
颂曰：王是护世者，亦为世所护，由一而生骄，余何不离骄。
问曰：国王是世间的守护者，所以应当骄傲。答曰：仅以为保护世间者而起骄傲，应不合道理，因为国王是保护世间者，若以保护者就起骄傲，那么，世间人若不保护你，就无有国王，所以国王亦为世间人所保护。倘若由保护世间一种为理由而生骄慢，那么，由其余人所保护国王的一切理由，汝何不离骄慢？所以认为应当骄慢是不合道理的。譬如夫妻俩彼此互相保护，又如森林与狮子互相保护。
（癸）五（不应由保护众生为有福者而生骄慢）
颂曰：种中喜自业，存活者难得，若汝获不善，汝难得善趣。
问曰：例如国王由于他保护众生的福德，就应当骄慢。答曰：现在多分进入五浊恶世中，婆罗门等一切种族中，自己总是喜爱自己的业务，若不辛勤劳作而想存活者实在难得，所以大半没有坚实可靠的存活保障，随不善转。设若汝等有福德，则是六分之一的掠夺者，罪恶的六分之一的掠夺者，汝就应当获得不善，是故汝就难得生善趣，所以不应骄慢。譬如有癞麻风病，不肯服药而乐于饮乳食鱼。
（壬）二（不应由王位生骄慢）
颂曰：若由他使作，世说彼为愚，如汝随他转，更无有余者。
问曰：国王是世间的依怙者，自己有权势，所以应当骄慢。答曰：此执非理。因为必须决定所应作的业务，原是自己有责任应作的而不作，若要由他人所使方去作，这在大地上都说彼为最愚痴者。如国王所应作的事而不作，要依靠他人劝告鼓励乃作，只有与汝一样的随他所转，更无有其余者。是故说应当骄慢是不合道理，譬如狗和猴子要听他人使唤，所以不应骄慢。
（壬）三（应思维法及非法）分五：（一）成立国王作损害他人的事则是非法；（二）破国王作损害他人的事是法；（三）明仙人所说非完全是定量；（四）损害仇人是非法；（五）临阵死亡非是乐趣的因。
（癸）一（成立国王作损害他人的事则是非法）分三：（一）不应依仗王是护世者而生骄慢；（二）国王治罚罪人不应是法；（三）破国王治罚暴恶者无有罪。
（子）一（不应依仗国王是护世者而生骄慢）
颂曰：要由我保护，取世间工资，
若自作罪恶，无悲谁同彼。
问曰：世间诸人怕别人损害，则要依靠国王保护，所以国王应当骄慢。答曰：这种造罪的国王，无有悲愍。还有谁与彼相同呢？因为说“世间人要由我保护”，而榨取世间众人的无数工资，并且自己也作了断命等无数的罪恶故。譬如有一恶医生欲得更多财帛，不肯给人根治病苦，而以渐次施药，榨人钱财。
（子）二（国王治罚罪人不应是法）
颂曰：若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。
问曰：若不治罚犯罪的恶人，那就会损害世间众人，为了保世间众人，所以应当惩办恶人。答曰：不合道理，设若对于作断命等有罪众生，非是所应悲愍的话，那么，则对于其他有罪的一切愚夫异生起悲愍，皆非是所应保护的了。是故对于有罪的众生应加特别悲愍爱护，否则，就成无盗贼之名而有盗贼之实了。譬如保护自身和财物，国王也应当保护，
（子）三（破国王治罚暴恶者非罪行）
颂曰：自生欢喜因，随处皆非无，由教等为因，不能灭非福。
问曰：为保护众生故惩办罪人，国王应当无罪，因为是饶益诸正士故。答曰：由颠倒实执，自己反而执为是生欢喜的因，这样的人随便什么处皆非无有，因为欢喜杀鱼杀猪的人，也说“这是我的祖传家业”而心生欢喜故。婆罗门的恶论典说：“一切畜生皆是救世主为我们的生活而变化的，虽然屠杀也是无有罪过。”由这些相似教理等为因由，加速杀害事业。这样宗派誓言，也不能灭尽非福罪恶，因为彼有无边罪恶故。譬如先吃饭食尚未消化，即便思维已经消化而复加饮食。
（癸）二（破国王作损害他人的事是法）分三：（一）破由治罚暴恶者保护世间是法；（二）具慧的国王由爱而保护世间是非法的喻；（三）由是骄慢和放逸的根本则是非法的理由。
（子）一（破由冶罚暴恶者保护世间是法）
颂曰：若谓正防护，国王便为法，烦恼诸匠人，何缘不成法。
问曰：国王保护世间就是增上生（善趣）的因，这就是法，所以国王不须要别的法。答曰：若谓得六分之一的工资的国王，真正能防护世间，国王这样作。假使是法，那么，为保护他人而制造甲胄兵器和修城堑等有烦恼的诸匠人，是何缘因不成为法呢？应当成为法。若承认彼等是法，那世间上就没有非（恶）法了。譬如保护城市而挣工资的人。
（子）二（具慧的国王由爱而保护世间故是非法的喻）
颂曰：世间依国王，国王尤可诃，喻善诃有爱，普为世间母。
问曰：具有丰富智慧的国王，以爱心而保护世间，所以对于国王不应诃毁。答曰：说保护世间是依靠国王的，国王即依仗此而作众多骄慢和放逸的事，故可诃责。比喻像无倒观察诸法的圣者正士，诃责三有是由爱而生，由爱能生世间，爱是普为世间之母，由于现见这些过患，所以从根本断除爱。譬如像供给旷野偏僻地区物质的商人，这是有益的一面，但另一方面价钱太大，这就应当诃责。
（子）三（由骄慢和放逸的根本则是非法的理由）
颂曰：非愚不得王，愚人无悲愍，国王虽护者，无悲不住法。
问曰：由有悲愍心而保护世间，所以国王是法。答曰：不合道理，因为已舍弃律仪等妙道，而唯独贪著权势，非是愚痴人则不得当国王，对于业果愚昧的愚痴人即无有悲愍。国王虽是世间的保护者，但是，若无有悲愍则不能安住法，而且还能为骄慢放逸本故，譬如国王有暴恶残忍的臣子，对众生决定无有悲愍仁慈。
（癸）三（明仙人所说非完全是定量）分二：（一）仙人所说非完全是定量的理由；（二）示以典章作标准不一定使世间人安乐。
（子）一（仙人所说非完全是定量的理由）
颂曰：诸仙一切行，智者不全为，以彼诸仙中，有劣中胜故。
问曰：仙人所作的论典说：按刹帝利种的法律作事，虽然损恼他人，但对于国王是无有罪过。答曰：诸仙人的论典中所说的一切行为，并非全是有智慧的仙人所说，什么原因呢？以彼诸仙人中亦有劣、中、胜各种差别故。譬如有些仙人的论典，把非所应行的事说为正行。
（子）二（以典章作标准不一定会使世间人安乐）
颂曰：往昔诸善王，护世如爱子，诸依诤世法，今如鹿旷野。
问曰：昔日诸国王按典章为准则的事，就很好地保护了世间人，所以仙人的典章完全是合符定量。答曰：随顺典章不一定会使世间人得安乐，因为往昔诸转轮贤善国王，护特世人如爱其子，使诸人等安乐增长。后来诸国王依据有诤的王法而治世人，今日使世间人稀少如像糜鹿的旷野里一样，这就是不合法的，非是定量的典章。譬如像最野蛮横暴的强盗；压榨没有成熟的甘蔗一样。
（癸）四（损害仇人是非法）
颂曰：若得便为害，国王无罪者，盗贼便害他，最初亦非有。
问曰：国王若有时机得便，虽然损恼仇人，但依典章所说这并不是非法故。答曰：对仇人或其他人皆不应作损害。若有时机得便仇人，则用棍杖等打杀损害，国王这样作设若还说是无有罪者，那么，强盗亦是得便时机而损害他人，他最初亦应当非有罪过，因为强盗得便财主是最初故；国王得便盗贼是最后故。“得便”亦应当说是“有机会”的意思。譬如有一大臣，国王死后，他得便时机杀害幼年王子，自已便夺得王位，其后出现今世后世许多不乐意的事。
（癸）五（临阵死亡非是乐趣因）
颂曰：若于酒等事，舍财非供养，阵中舍自身，岂思为供养。
问曰：在战争中打败敌人，依此功勋而得财宝，令国王欢喜；为了国王陷阵死亡，即能得增上生（善趣），因此国王对于战争应生欢喜。答曰：若对于饮酒、赌博和贪爱女色等事，浪费一切财物，这并非是善士所欢喜的供养，亦非是福业。如是以嗔愤心深入阵中，舍自身命，岂能思维为善士所欢喜的供养呢？以何理由，为国王临阵舍身能得增上生（善趣）？实不可得。譬如有一牧羊者的妇人献身于公公，而公公不喜即远离家乡。
（壬）四（国王应生厌离）
颂曰：国王护世间，汝全无依怙，怙者自无助，谁能生欢喜。
问曰：由于国王是世间一切人的依怙，所以对于国