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一、 與心同生（ekuppàda）；
二、 與心同滅（ekanirodha）；
三、 與心緣取同一目標（ekàlambana）；
四、 與心擁有同一依處（ekavatthuka）。
這四相闡明了心與心所之間的關係。如果只提及「同生」，該定義即會（錯铡兀┌雅c心同時生起的心生和業生色法列為心所。然而，這些色法並不是全部都與同生的心同滅，而多數維持十七個心識剎那之後才滅。所以，為了把它們除外，故舉出「同滅」之相。
再者，有兩種色法──身表和語表34──與心同生同滅。然而這兩種色法並不能緣取任何目標；這點區別了色法與名法（心與心所）。一切名法都緣取一個目標，而且俱生的心與心所必定緣取同一目標，但色法則完全不能緣取任何目標。這即是為何提及第三相：緣取同一目標。
最後，在有色蘊的欲界和色界裡，心與心所擁有同一個依處色，即五根之一或心所依處。35這是心所的第四相。
五十二心所
十三通一切心所
（a¤¤asamànacetasika）
節二：七遍一切心心所（sabbacittasàdhàra？a）
Katha§？ （1） Phasso； （2） vedanà； （3） sa¤¤à； （4） cetanà； （5） ekaggatà； （6） j？vitindriya§； （7） manasikàro cà ti satt'ime cetasikà sabbacittasàdhàra？à nàma。
如何？一、樱欢⑹埽蝗⑾耄凰摹⑺迹晃濉⒁痪承裕涣⒚灰约捌摺⒆饕猓哼@七心所名為遍一切心心所。
節二之助讀說明
五十二心所：《阿毗達摩論》所分析的五十二心所可分為四大類（見表2…1）：
一、 七遍一切心心所；
二、 六雜心所；
三、 十四不善心所；
四、 廿五美心所。
通一切心所（a¤¤asamànacetasika）：首兩組心所──七遍一切心心所和六雜心所──總稱為「通一切」。直譯其名為「與其他共有」。對於美心來說，不美心是「其他」（a¤¤a）；對於不美心來說，則美心是「其他」。首兩組的十三心所是美心與不美心兩者「共有」（samàna），而它們的品德則視其他與之共存於一心的心所而定，尤其是與之相應的「根」或「因」（hetu）。在善心裡它們即是善；在不善心裡它們即是不善；而在無記心裡它們也即是無記。基於這一點它們稱為「與其他共有」，在品德上則會變更。
表2…1：五十二心所
十三通一切心所
七遍一切心
（1） 樱�
二十五美心所
十九遍一切美心
（28） 信
（2） 受
（29） 念
（3） 想
（30） 慚
（4） 思
（31） 愧
（5） 一境性
（32） 無貪
（6） 名命根
（33） 無瞋
（7） 作意
（34） 中捨性
六雜
（8） 尋
（35） 身輕安
（9） 伺
（36） 心輕安
（10） 勝解
（37） 身輕快性
（11） 精進
（38） 心輕快性
（12） 喜
（39） 身柔軟性
（13） 欲
（40） 心柔軟性
十四不善心所
四
遍一切
不善心
（14） 痴
（41） 身適業性
（15） 無慚
（42） 心適業性
（16） 無愧
（43） 身練達性
（17） 掉舉
（44） 心練達性
三貪因
（18） 貪
（45） 身正直性
（19） 邪見
（46） 心正直性
（20） 慢
三離
（47） 正語
四瞋因
（21） 瞋
（48） 正業
（22） 嫉
（49） 正命
（23） 慳
二無量
（50） 悲憫
（24） 惡作
（51） 隨喜
二有行
（25） 昏沉
一無痴
（52） 慧根
（26） 睡眠
一痴因
（27） 疑
遍一切心（sabbacittasàdhàra？a）：七遍一切心心所是「一切心」（sabbacitta）「皆有」（sàdhàra？a）。這些心所執行識知過程中最基本且重要的作用，缺少了它們心就根本不可能識知目標。
一、樱╬hassa）：巴利文phassa（樱┰醋詣釉~phussati，意為「去碰」，但不應把樱斫鉃橹皇巧ㄔ谧矒羯砀Ｊ聦嵣纤且粋�心所，通過它心得以「接樱鼓繕耍鴨恿苏麄�心路過程。對於諸巴利裕杷鶔裼玫乃姆N鑑別法36，樱奶叵嗍恰附佑｜」；作用是撞擊，即導致目標與識撞擊；現起是識、依處與目標集合生起；近因是出現於諸門之境。37
二、受（vedanà）：受是感受及體驗目標的心所。巴利文vedanà並不是指感情（感情是涉及許多不同心所的眩s現象），而是純粹對某種體驗的感受；此感受可以是樂、苦、或捨。受的特相是「被感受」；作用是「體驗」或享用可喜所緣的可喜之處；現起是令相應名法愉悅；近因是輕安。38其他心所只是間接地體驗目標（所緣），但受則直接與完全地體驗它。
三、想（sa¤¤à）：想的特相是體會目標的品伲蛔饔檬菍λ鱾�印記，以便再次體會相同的目標時能夠知道「這是一樣的」，或者其作用是認出以前已體會過的目標；現起是通過以前已領會過的表徵分析目標（abhinivesa）；近因是所出現的目標。它的程序可比喻為木匠通過自己在各種木材上所作的記號，而認出它們的種類。
四、思（cetanà）：巴利文cetanà與citta（心）是源自同一詞根；它是實現識知過程的目的之心所，由此它稱為「思」。諸裕鑼λ嫉慕忉屖牵核M織各相應法以對目標採取行動。其特相是意願的狀況；作用是累積（業）；現起是指導互相配合；近因是相應法。它就像一位大弟子，不單只自己背誦功課，也確保其他弟子都有背誦功課；所以當思開始對目標作業時，它也指摚渌鄳▓绦懈髯缘娜蝿铡Ｋ际窃鞓I的最主要因素，因為所採取的行動之善惡即決定於思。
五、一境性（ekaggatà）：這是心與目標結合為一境。雖然它在禪那裡作為禪支時才變得顯著，諸阿毗達摩論師認為在一切心裡，即使是最基本的心，它也有令心專一的能力，執行把心專注於目標的作用。其相是不散亂；作用是統一相應法；現起是平靜；近因是樂。39
六、名法命根（j？vita）：命根有兩種，其一是維持相應名法之命的名命根，另一者是維持色法之命的命根色。只有名命根才是心所。其特相是維持相應名法；作用是令它們發生（於生、住、滅）；現起是維持它們存在；近因是應受維持的名法。
七、作意（manasikàra）：此巴利文的直譯意義是「心的造作」。作意是令心轉向目標的心所；通過它目標得以呈現於心。其特相是「指引」（sàra？a）相應法朝向目標；作用是把相應法與目標連接起來；現起是面對目標；近因是目標。作意有如船的舵，控制船的方向以朝向目的地；或有如馬車夫，指摚б疡Z服的馬（相應法）朝向它們的目的地（目標）。應分別作意與尋兩者：前者把相應法轉向目標，後者則把它們投入目標。作意是一切心不可或缺的識知因素；尋則是並非不可缺少的特有心所。40
節三：六雜心所（paki？？aka cetasika）
（1） Vitakko； （2） vicàro； （3） adhimokkho； （4） viriya§； （5） p？ti； （6） chando cà ti cha ime cetasikà paki？？akà nàma。 Evam ete terasa cetasikà a¤¤asamànà ti veditabbà。
一、尋；二、伺；三、勝解；四、精進；五、喜；六、欲；這六種名為雜心所。如是當知這十三心所為「通一切」。
節三之助讀說明
雜（paki？？aka）：這組六個心所與遍一切心心所一樣，在品德上是可以變更的，即其品德決定於與之相應的其他心所。它們與遍一切心心所的差異是：它們只出現於某些種類的心，不是一切心。
一、尋（vitakka）：在討論禪那時已介紹過尋，即五禪支的第一個。尋把心投向目標。其特相是把心投向或導向目標；作用是全面地撞擊目標；現起是把心導向目標。雖然裕п屟e洠в刑峒八慕颍芍繕思词撬慕颉�41
一般的尋只是把心投向目標。然而，通過培育定，尋則能變成禪支。其時它名為「安止」（appanà），即把心安止於目標。尋亦稱為「思惟」（sa？kappa），且分為「邪思惟」（micchàsa？kappa）與「正思惟」（sammàsa？kappa）兩種。後者是八拢赖牡诙婪帧�
二、伺（vicàra）：伺也是禪支之一，其特相是重眩厥〔炷繕�42；作用是重眩匕严鄳ㄖ渺赌繕耍滑F起是把它們鉤住目標；近因是目標。
三、勝解（adhimokkha）：直譯巴利文adhimokkha則是「把心放開，讓它進入目標」；由此譯為勝解或決意。其特相是確定（目標）；作用是不猶豫；現起是確定或決定；近因是須要抉擇之事。基於它對目標不可動搖的決心，它被形容為石柱。
四、精進（viriya）：其特相是支持、奮鬥、或激起力量；作用是支持或穩固相應名法；現起是不放棄；近因是悚懼或逼迫感（sa§vega）43或精進事44，即任何能夠激起精進之事。有如在一間老舊的屋子加上幾支新柱子，以防止它倒塌，或有如作為後援的生力軍令國王的軍隊擊敗敵方，精進亦能支持所有的相應法，不令它們退減。
五、喜（p？ti）：在解釋禪那時已有提過，其特相是「令歡喜」（sampiyàyana）；作用是令身與心清新，或遍佈（勝心生色至）全身；現起是（身心）喜悅；近因是名色（譯按：或目標；或目標 ＋ 依處 ＋ 樱�
六、欲（chanda）：在此欲是指欲行動（kattu…kàmatà），即要實行某件事或要獲取某些成就。應分別此「欲」（chanda）與屬於不善的貪（lobha）或貪欲（ràga）。45後兩者肯定是不善；但前者則不定，當它與善心所配合時，即能作為追�