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人類的3。2個間劫。)
如是,當知一個中劫等於人類的六十四個間劫,即等於阿鼻地獄眾生的二十個間劫。因此,有些巴利拢洌纭肚鍦Q道論》的裕п尅洞笫桠n》和《阿毗達摩義廣釋》(Abhidhammattha…Vibhàvin???kà)說一個中劫有六十四或二十個間劫,這兩個數目並洠в忻堋_@兩個數目的差別只在於計算法。
在《分別論》的裕п尅睹曰蟊费e提到一件值得注意的事。在「智分別」裡,它說:
「唯有分裂僧團的業導致受苦一整個劫。若有人在一個劫的開始或中間階段因為分裂僧團這樣的業投生到阿鼻地獄,只有在這個劫毀壞時,他才能脫離。如果他今天投生到地獄,而這個劫明天就毀壞,他只需要遭受痛苦一天,明天就能夠脫離。(但是)洠в羞@樣的可能性。」
依據這段話,有些人認為「分裂僧團的業導致投生在地獄裡一整個大劫;造了這種業的人只有在一個大劫毀壞時才能夠脫離。事實上,《迷惑冰消》只是以普遍的方式來解釋「維持一整個劫」(kappa??hitiyo),它洠в刑貏e強眨靥岬健妇S持一整個大劫」(mahàkappa??hitiyo)。「維持一整個劫」這種說法是根據《律藏.小品》的一個偈子,該偈子提到:「破壞了僧團的團結後,他在地獄裡受苦一整個劫。」因此,當知這裡的「劫」只是「間劫」,而不是「大劫」。在《事論》的第十三章裡,它提到有關這個偈子的「劫」是指(阿鼻地獄眾生)的「命劫」,即八十份之一個大劫。
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章末附錄(二)
(譯自《殊勝義裕А酚ⅰ㈨128…135)
十不善業之道(akusalakammapatha)
十惡業是殺生、偷盜、邪欲樂行(邪淫)、妄語、兩舌、惡口(粗口)、綺語(廢話)、貪婪、瞋恨、邪見。
當中,「殺生」是指快速或殘暴地殺害生命,意即屠宰或殺害眾生。在此,於普通用語,「生命」(pàna,直譯為有呼吸者)是指有情;在究竟界上則是指「命根」(j?vitindriya§)。「殺生」一詞則是指人雖明知該有情是活的,卻依舊刻意通過身門或語門致力於截斷該有情的命根。對於毫無德行(gu?a)的畜生,殺害小的生物是輕微的惡業,殺害大的生物則是重大的惡業。為何?因為所付出的努力大;若是付出相等的努力,則因為對象的體積大。對於人類等等,由於他們能具備德行,(殺害)德行低劣者惡業較輕微;(殺害)德行高尚者惡業深重。當(被殺者)的德行相等時,惡業之輕重則有視(兇手)的煩惱是強或弱,以及所付出的努力是大或小。殺生有五個條件:活著的生命、明知該有情是活著的、殺意、致力殺生、結果(對象)被殺死了。而六種致力的方法是:親手、煽動、拋擲、固定的陷阱、詭計及超能力。由於詳細解釋它們則篇幅太長,所以我們應當把它們及其他說明略過不提。有意知其詳細解說者應參考律藏的裕瑭ぉぁ镀斩藝馈罚⊿àmantapàsàdikà)。
「偷盜」(adinnàdàna)是指「不與而取」;亦即偷他人的枺鳌尳倩虍敱I佟T诖恕覆慌c」是指別人所擁有的枺骰蜇斘铩H魟e人對某件財物有自主權,可以任意使用而不會受到懲罰或譴責,該物即是屬於那人的。明知該物是屬於他人所有,而懷著僖獾刂铝Λ@取該物即名為「偷盜」。若屬於他人之物低劣,所造的惡業即輕微;若屬於他人之物珍貴,所造的惡業即重大。為何?因為其物珍貴。若它們的價值相等,偷屬於品德高尚者之物即惡業較重,偷屬於品德低劣者之物即惡業較輕。(偷盜)有五個條件:他人之物、明知是如此、僖狻⒅铝敖Y果移動了該物。方法則有六種,即:親手等等。每一種偷盜的方法都能依以下的情況進行:吃秤頭、強硬手段、耄Рm、設計或偽造。這是關於偷盜的大概,詳述見於《普端嚴》。
「邪欲樂行」(邪淫)裡的「欲樂」是指「性交」;「邪行」是指「低賤及實應受到譴責的行為」。「邪欲樂行」的特相是生起於身門的思(cetanà,意願),具有侵犯自己無權同其行房者的不如法意念。於此,男人無權與之行房者是:(甲)十種未婚女人,即:一、為母所護;二、為父所護;三、為父母所護;四、為兄弟所護;五、為姐妹所護;六、為親戚所護;七、為族人所護;八、為宗教導師所護;九、已訂婚;十、正受懲罰;以及(乙)十種已婚女人,即:一、以錢財買來(的妻子);二、自願為人妻者;三、為了財富而為人妻者;四、為了服飾而為人妻者;五、由雙親執行婚禮,把新郎新娘之手浸入一隻碗裡的水,而如法地成為人妻者;六、從社會階級較低階層裡獲得的妻子;七、奴搿蓿话恕蛉似蓿痪拧鸱蓿皇⒍虝旱钠拮印
當中,有十二種女人是其他男人不可侵犯的,即:已訂婚和正受懲罰的女人,以及後面十種(已婚女人)。所造的惡業之輕重有視被侵犯的對象是否有持戒等德行。此惡業有四個條件:有心想要享受不可侵犯的對象、致力於享受、設計佔有、結果佔有了。方法則只有一個,即:親身體驗。
「妄語」是欲欺騙他人者的身或語的行動,以損害他人的利益。懷有欺騙他人的意念,而致使採取身體或言語行動去欺騙的思(意願)名為「妄語」。另一個定義:「妄」是不真實或不存在的事物;「語」是表達它為真實。「妄語」的特相是想要讓他人以為不真實的為真實,而又造成相符的表達的思(cetanà,意願)。此罪業是重是輕有視他人受到損害的利益是大是小。或者,對於在家居士,若他們由於不想施捨自己的枺鳎_說:「我洠в心菛|西」,這是輕罪;若作為證人卻發偽誓,以致(他人)遭受損失則是重罪。若沙門在只得到些少油或奶油時,開玩笑地以反語說:「我想,今天是有條油河流進了村子」,這是輕罪;若對未曾見過的事物說為有見過則是重罪。此(罪)有四個條件:不真實之事、欲欺騙的意念、致力欺騙、傳達該事給其他人。方法只有一種,即:親自行動;當知這是通過身體、附在身上之物、或言語的欺騙行動。若該行動令到他人明白其意,產生該行動的思在當下即成為欺騙的行為。人能通過行動、附在身上之物或言語欺騙他人,同樣地,人們亦能煽動第三者道:「跟他這麼說」,或把一片寫了字的貝葉放在他人面前,或永恆性地寫在牆上等,期望「(他人)會因此明白其意」,這些都是欺騙他人。所以把煽動、傳達和永恆的記錄視為這種惡業亦是有理。然而裕鑱K洠в刑岬竭@點,所以應當深入檢討後才好接受。
「兩舌」是指誹謗的言語,說了之後會導致對方對另一者之愛降至零點。令到自己粗野的言語,或導致他人粗野的言語,它本身即是粗野的,不悅耳亦不令心歡喜;這種言語名為「惡口」。「綺語」是說毫無意義且無用的廢話。
當知稱為「兩舌」等的即是作為這些言語之根源的思。以邪惡之心,通過身行言語播下挑撥離間的種子之思,或向他人諂媚之思即是兩舌之思。其罪之輕重有視受離間者之德行是低劣或高尚。此罪的四個條件是:一、有受離間的人;二、有「讓他們分裂」的目的;三、付諸實行;四、表達交流。但若他人並洠в幸虼藳Q裂,那麼,該罪是不足罪,是「未足道之業」;只有在導致決裂時才是足罪。
「惡口」是指粗野之思,致使實行於身或語,給與他人致命傷般的重擊。以下的故事可以說明這點:據說有位男孩不聽母親的話而去到森林裡。由於無法制止他,其母即裕渌溃骸割娪须b野母水牛追你!」果真即有一隻母水牛因此而出現在森林裡。該男孩即宣說真實語(之後發願道):「願我母親所說的不會發生;願她心中所想的發生!」而該水牛就有如無法動彈般站著。所以,雖然她的話看似兇惡,但其實並不粗野,因為她的心是柔軟的。雖然有時父母會對自己的兒女說:「希望侔涯銈兦谐稍S多塊!」但其實他們甚至不願看到一片荷葉掉在兒女的身上。教師及宗教導師有時也會對學生們說:「這些無恥魯莽的小伙子與我們有什麼關係?把他們趕出去!」然而他們還是希望學生們能獲得成就。言語能因柔軟之心而不成粗野,故此言語並不一定因為說得柔軟即溫如。譬如想要殺人時說:「讓他舒適地睡覺」,這話即毫不溫和;由於其心粗野,故其語亦粗野。惡口(的惡業輕重)與被辱罵者的德行成相對比。此罪的三個條件是:有受辱罵的人、瞋念及辱罵。
造成身或語作出無意義的表達之不善思名為「綺語」。其罪之輕重有視是否時常如此作為。造成此罪的兩個條件是:一、心傾向於毫無意義的話睿纾喊屠_(Bhàrata)之戰、悉達(S?tà)綁架案等故事;二、敘說這些故事。但若他人並不接受這些故事則不成足罪,即不成「足道之業」,只有在他人接受這些故事時才成足罪。
「貪婪」是貪要,即看到他人的財物時想要擁有它們。其特相是如此的心思:「噢,如果這是我的那該多好!」其罪輕重之分與偷盜罪類似。它有兩個條件:他人的財物及令自己傾向於獲得它。雖然貪欲可能會在看到他人的財物時即生起,但只要他還洠в邢耄骸膏蓿绻@是我的那該多好!」,它還不是完全達到這種惡行的階段。
毀壞他人的幸福與快樂的即是「瞋恨」。其特相是想要傷害他人之惡念。其罪輕重之分與惡口罪類似。它有兩個條件:另一者及想要傷害之念。只是瞋怒還未完全達到這種惡行的階段,只要洠в杏麣闹睿纾骸割娝豢车剿赖簦
「邪見」是不依正見的錯見。其特相是顛倒之見,如:「佈施並洠в校ㄗ饔茫!蛊渥镙p重之分與綺語罪類